==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡང་གསང་ཁྱབ་བརྡལ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་ཀྱི༔ ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟླ་བྲལ་རྒྱལ་ཀུན་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་བདག་པོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཀ་དག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ མཛད་པའི་
ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ དགུ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ རྒྱལ་བ་དམ་པ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་སོགས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱི༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་རྣམས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་སྐུ་གསང་གསུམ་བྲི༔ འོ་ན་འདིར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་འདུས་པའི་གདམས་ངག༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གནད་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་
ཏེ༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༔ མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་སོ༔ དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གནས་སུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ལ༔ སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས༔ ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒྲོམ་བུ་འོད་ལྔས་བསྡམས་པ་ཞིག༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨེ་མ་འཇིགས་མེད་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཁྱོད༔ མཁའ་སྤྱོད་གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་འདོད་ན༔ འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་མཁའ་ལ་

【汉语翻译】
正法化身心髓之光明金刚藏窍诀，普贤虹身。持明降魔金刚。
正法化身心髓之光明金刚藏窍诀，普贤虹身。持明降魔金刚。
正法化身心髓中，名为光明金刚藏窍诀普贤虹身者，安住于此。
那摩 咕噜 贝玛 悉地 吽 舍 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：नमो गुरु पद्म सिद्धि हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：Namo guru padma siddhi hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：顶礼  गुरु 莲花 成就 吽 舍)。 甚深秘密胜于彼，极密光明金刚藏之精华，极密遍布无上阿底之，窍诀名为法性自解脱，遍布界普贤父母，无别诸佛佛子种姓主，大持明莲师父母，一切顶礼祈请于顶饰。 本初原始清净法身之宫殿，自性光明五身之坛城广大，事业之
光芒周遍所化众生界，具九德上师众会顶礼于顶饰。 诸佛圣者持明胜士等，传承上师虹身逝去者之，欲随之后具缘业力者，为令往昔业习觉醒之义故，书写窍诀金刚虹身三密。 那么，此处汇集诸无上乘之精华窍诀，极密无上光明金刚藏阿底遍布大之要诀，为令自心顿然证悟故，有二，
即由上师传承之门生起信解，及由甚深口诀之门修持。 初者，乃自生任运成就之圣地，大尸林寒林处，自生导师乌金国王者，即大持明莲花生，于大塔吉祥积聚处，背靠而坐之时，对母众空行说法轮时，当夜幕降临时， 祜主法身导师普贤父母，亲临显现，以珍宝种种之，以五光束缚之匣子，交付于手中如是说， 唉玛 具畏导师虚空无畏汝，欲得空行无坏虹身解脱者，观此！如是说已于虚空

【英语翻译】
The Quintessence of the Emanation Body of the Sacred Dharma, the Instruction Manual of the Clear Light Vajra Essence, Kuntuzangpo Rainbow Body. Vidyadhara Dudul Dorje.
The Quintessence of the Emanation Body of the Sacred Dharma, the Instruction Manual of the Clear Light Vajra Essence, Kuntuzangpo Rainbow Body. Vidyadhara Dudul Dorje.
From the Quintessence of the Emanation Body of the Sacred Dharma, the Instruction Manual of the Clear Light Vajra Essence called Kuntuzangpo Rainbow Body resides here.
Namo Guru Padma Siddhi Hung Hri (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु पद्म सिद्धि हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: Namo guru padma siddhi hūṃ hrīḥ, Literal Chinese meaning: Homage Guru Lotus Accomplishment Hung Hri). More secret than secrets, the essence of the profound secret clear light Vajra Essence, the innermost secret all-pervading Ati unsurpassed, the instruction manual called Dharmata Self-Liberation, all-pervading Victorious Kuntuzangpo Father and Mother, inseparable all Buddhas Regent Lineage Lord, the great Vidyadhara Padmasambhava Father and Mother, I prostrate with all forms, take refuge, and offer at the crown of my head. The palace of the primordially pure Dharmakaya from the beginning, the mandala of the five self-existing clear light bodies expands, the activity's
rays pervade the realms of all to be tamed, I offer at the crown of my head to the assembly of Lamas possessing nine qualities. The victorious holy ones, the supreme Vidyadharas, etc., the Lamas of the lineage who have gone to the rainbow body, for the sake of those fortunate and karmic ones who wish to follow after them, to awaken the karmic imprints of past practice, I write the secret three of the Vajra Rainbow Body instruction manual. Now then, here is the quintessence of all the unsurpassed vehicles, the profound secret unsurpassed clear light Vajra Essence Ati all-pervading great key point, in order to make it dawn directly in oneself, there are two:
To generate faith through the door of the Lama lineage, and to practice through the door of profound instructions. The first is: the supreme place of self-arisen spontaneous accomplishment, in the great charnel ground Cool Grove, the self-arisen teacher, the King of Oddiyana, the great Vidyadhara Padmasambhava, at the great stupa Heap of Bliss, leaning his body against the back, when he was turning the wheel of Dharma for the assembly of mothers and dakinis, when night fell, the glorious Dharmakaya teacher Kuntuzangpo Father and Mother themselves, manifestly appeared and with various precious, a casket bound with five lights, handed it to him and spoke these words: Ema, fearless teacher, Namkha Jikme, you, if you wish to be liberated into the indestructible rainbow body of Khechara, look at this! Having said this, into the sky.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡལ༔ དེར་བལྟས་ཟབ་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སྐོར་རྣམས་སྣང༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐོ་རངས་ཀ་དག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་ཕོ་བྲང་
དུ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཤད༔ རིང་བརྒྱུད་ལྟར་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ངོ་བོས་བཤད༔ དེས་འོག་མིན་ཐིག་ལེའི་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཙམ་དུ་བཤད༔ དེས་སེང་ག་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་བཤད༔ དེས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཀེའུ་ཚང་འོད་འབར་དུ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད༔ དེས་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དབུས༔ དཔལ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་
འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད༔ ཉེ་བརྒྱུད་གོང་གི་པད་འབྱུང་ནས༔ དེས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད༔ དེས་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་མ་ཎི་ཀཱིརྟི་དང༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་ཕན་གནོད་དང་ཕྲལ་ནས་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཤད། འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་བྲི། འོ་ན་འཁོར་འདས་ལམ་ཀུན་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱང༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་གདོད་མའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས༔ ཀུན་བྱེད་ངང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ རང་རིག་ངང་བརྟན་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་མཁྱེན༔་་་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བཏང་ཏྲ་ཡ་སེང་ཧ། མཚན་ལྡན་གུ་རུ་སིང་ཧ། ས་གསུམ་འགྲན་བྲལ་མང་ག་ཨཱ་ཡུ་རྗེ། སང་གྷ་སིང་ཧ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། སྔགས་
འཆང་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན། གུ་རུ་རཏྣ་བསྟན་འཛིན། འཇའ་ཚོན་པ། གཞོམ་མེད་རྣམ་དག་བྷུདྡྷ་རང་རི

【汉语翻译】
ཡལ！於此觀看甚深秘密無上金剛心要之法，阿底法性自解脫之諸法顯現。之後，鄔金（蓮花生大士）親自祈請，於拂曉原始清淨無畏之宮殿中，法身導師普賢王如來父母雙運，以具足妙相好之身相顯現，於法界離戲之狀態中，對大持明蓮花生，以自性任運之加持而宣說。遠傳承而言：於密嚴法界宮殿中，大金剛持，對勝者大能仁之化身導師金剛薩埵以本質宣說。彼於密嚴明點剎土中，對化身噶饒多傑以不變金剛之語宣說。彼於僧伽羅之森林中，對大持明師吉祥獅子宣說。彼於持明成就者之光明室中，對證得無畏金剛身之蓮花生，以自解脫大樂宣說。彼於藏地雪域之中心，吉祥達倉桑珠室中，對勝者之母益西措嘉與法王赤松德贊，以及大成就自在者卓本譯師等，以現量親證而決定宣說。近傳承從上述之蓮師起，彼於密嚴空行大樂清淨剎土，不變蓮花光之宮殿中，對持明降伏魔王金剛，以離心離念任運大成而決定宣說。彼於不變常住金剛座之宮殿中，對王子瑪尼吉地與具緣具業之士夫等，將善惡等利害分離，而以本質赤裸宣說。於此具緣者們書寫各自之傳承。如是輪涅道之諸顯現，以自覺之證悟而於原始剎那圓滿。普作本性覺悟功德難以言盡，自覺本定，祈請知曉蓮師八名。成就者貢噶嘉措，瑜伽行者札亞僧哈，具名古汝僧哈，三界無比曼嘎阿育王，桑嘎僧哈，智者成就者鄔金丹增，持咒者鄔金仁增，古汝熱納丹增，虹身者，無壞清淨佛自性。

【英语翻译】
Ya! Here, observe the profound and secret unsurpassed Vajra Essence Dharma. The Ati Dharmata Self-Liberation cycles appear. Then, at the request of Orgyen (Padmasambhava) himself, in the palace of primordial purity and fearlessness at dawn, the Dharmakaya teacher, the victorious Samantabhadra, father and mother in union, manifested with the marks and signs of a face and hands, and from the state of Dharmadhatu free from elaboration, he blessed the great vidyadhara Padmasambhava with spontaneous perfection and taught. According to the long lineage: In the palace of Akanishta Dharmadhatu, the great Vajradhara taught the essence to the manifestation of the victorious Great Sage, the teacher Vajrasattva. He taught it in the Akanishta Bindu realm to the manifestation body Garab Dorje in the mere words of immutable Vajra. He taught it in the forest of Singala to the great vidyadhara Shri Singha. He taught it in the radiant chamber of vidyadhara accomplishments to Padmasambhava, who attained the fearless Vajra body, with self-liberation and great bliss. He taught it in the center of the snowy land of Tibet, in the auspicious Taktsang Sengge Samdrub chamber, to the victorious mother Yeshe Tsogyal, the Dharma King Trisong Detsen, and the great accomplished master Drokben Lotsawa, establishing it directly through personal experience. The near lineage is from the aforementioned Padmasambhava. He taught it in the pure land of Akanishta Khechara Great Bliss, in the palace of immutable lotus light, to the vidyadhara Dudul Dorje, establishing it as spontaneous great accomplishment beyond mind and intellect. He taught it in the palace of the immutable, constant Vajra Seat to the prince Manikirti and the fortunate and karmic individuals, separating benefit and harm such as good and evil, and teaching the essence nakedly. Here, the fortunate ones write their own lineages. Thus, however many appearances there are on the paths of samsara and nirvana, the moment of primordiality is perfected by the realization of self-awareness. The qualities of the all-creating nature of awareness are beyond words. Self-aware, stable nature, know the eight names of Guru. Accomplished Kunga Gyatso, Hermit Traya Singha, Named Guru Singha, Unrivaled in the three realms Manga Ayuraja, Sangha Singha, Scholar-accomplished Orgyen Tendzin, Mantra holder Orgyen Rigdzin, Guru Ratna Tendzin, Rainbow Body, Indestructible Pure Buddha Self-nature.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ག་དངོས༔ གསེར་འགྱུར་གཡའ་བཞིན་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས༔ དེ་ཉིད་དབྱེ་བྱེད་ལམ་བཟང་དམ་པའི་སྲོལ༔ ཐེག་ཀུན་གདམས་ངག་བཅུད་ཀུན་དེང་འདིར་སྤྲོ༔ ཆོས་ནི་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡང་རྩེ༔ ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད༔ བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་བློ་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ༔ རང་ཤར་རང་བབ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུག་པར་ཡོངས་སུ་འཇོག་པའི་གནད་དོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཐིག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ༔ རྩོལ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གནད་འགག༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ལམ་མ་ནོར་བ༔ དབང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་ཁྲིད་པ༔ ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པ༔ བསམས་པས་རང་བབ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་
པ་རྟོགས་པ༔ བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་སུ་གྲོལ་བ༔ བཤད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ༔ ཉན་པས་བློ་གྲོས་གཏིང་གསལ་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ༔ བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ༔ སྤྱད་པས་ཐར་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་བརྙེས་པ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གང་ཆེན་གྱི་མཚོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ གཉིས་པ།་་་དེ་ནས་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ མན་ངག་ནི་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༔ ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས་སོ༔ དང་པོ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཞིང་དལ་བ་བརྟེན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང༔ དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་དབེན་པར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་སོ་ནམ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང༔ ནང་གི་བྱ་བ་ཕྱག་སྐོར་
དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏང༔ ལུས་གསང་བའི་བྱ་བ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏང༔ མདོར་ན་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ ངག་ནང་གི་བྱ་བ་རོལ་མོ་དང་མཆོད་

【汉语翻译】
噶当哦！犹如黄金染上铁锈般，突然被污垢遮蔽，能将此垢分离，是殊胜正道的传统。在此宣说一切宗派诀窍的精华，此法是所有大圆满教言的精髓，无上甚深秘密光明金刚藏的精髓，是不受人为造作污染的超意识境界，是智慧的行境，是自生自显、遍布广大、自然安住的关键要点，是过去、现在、未来三世诸佛的意之精髓，是虹身成就持明者的心髓，是智慧空行母的心血，是智慧和事业成就的殊胜护法神之命脉，是无勤广大虚空的关键枢纽，是不错谬的因果正道，是引导一切根器众生向上提升的法门，是不依赖他缘的入道之门，仅凭听闻就能遣除无明的黑暗，通过思维就能证悟自性本然的实相，通过修持就能在法界大虚空中解脱为本初圆满之状态，通过讲述就能增进自他一切众生的智慧，通过听闻就能令智慧深邃的莲园盛开，通过观视就能耗尽烦恼的罪障，通过行持就能获得解脱道的菩提宝藏，以无量功德聚圆满庄严的广大之海。现在要讲解这光明金刚藏的甚深窍诀。第二，从口诀方面修持，口诀是何种根器之人如何修持，以及所修持的口诀正文。首先，必须放下九种事务，依止闲暇之处而修持，如密续中所说：“身语意之九种事务舍，依止闲暇寂静处修持。”因此，首先是身体的三种事务：第一，舍弃身体外在的事务，如农耕、争斗等一切世间俗事；舍弃身体内在的事务，如顶礼、转绕和一切法行；舍弃身体秘密的事务，如歌舞等一切行为。总之，应独自一人无伴而居。其次是语言的三种事务：舍弃语言外在的事务，如闲聊等一切无意义的言谈；舍弃语言内在的事务，如音乐和供

【英语翻译】
Ga, Dngos! Like gold suddenly obscured by rust-like stains, the excellent path that separates this is the tradition of the holy. Here, I will explain the essence of all the instructions of all vehicles. This Dharma is the supreme essence of all the Great Perfection teachings, the supreme essence of the Ati, the unsurpassed, profound, secret, luminous Vajra Essence. It is the transcendence of mind, uncorrupted by contrived Dharma, the realm of wisdom, the key point of self-arising, self-existing, vast, and naturally abiding. It is the essence of the intention of the Buddhas of the three times, the heart-drop of the Vidyadharas who have gone to the rainbow body, the heart-blood of the wisdom Dakinis, the life-force of the glorious and holy protectors accomplished through wisdom and action, the crucial point of effortless, vast space, the unerring path of cause and effect, the method of leading all types of beings upwards, the entrance to the path that does not depend on others. By merely hearing, the darkness of ignorance is dispelled. By contemplating, the intention of the natural state of reality is realized. By meditating, one is liberated into the expanse of the great Dharmadhatu as primordially complete. By explaining, the wisdom of oneself and others is increased. By listening, the lotus garden of profound intelligence blossoms. By seeing, the obscurations of afflictions are exhausted. By practicing, the precious Bodhi of the path of liberation is attained. It is the great ocean of qualities, perfectly adorned by vast assemblies of immeasurable virtues. Now, I will explain this profound instruction of the Luminous Vajra Essence. Secondly, practicing through the door of instructions: What kind of person practices the instructions, and the actual text of the instructions to be practiced. First, one must abandon the nine activities and practice relying on leisure. As it is said in the Secret Tantra: "Abandon the nine activities of body, speech, and mind; rely on leisure and practice in solitude." Therefore, first are the three activities of the body: First, abandon all external activities of the body, such as farming, fighting, and all worldly activities; abandon all internal activities of the body, such as prostrations, circumambulations, and all Dharma practices; abandon all secret activities of the body, such as singing and dancing. In short, one should live alone without companions. Next are the three activities of speech: Abandon all external activities of speech, such as idle chatter and all meaningless talk; abandon all internal activities of speech, such as music and offer

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ ངག་གསང་བའི་བྱ་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ དཔེར་ན་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ ཡིད་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང༔ ཡིད་ནང་གི་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ ཡིད་གསང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་སེམས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ དེ་ལྟར་དགོས་ཆེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས༔ གནས་སྐབས་སུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བློས་ཐོང་ཞིང༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ མཐར་ཐུག་ཀྱང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་
ཞིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི༔ གང་ཤར་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཉེན་པོའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་དེ་ཡིན་ལ༔ ཐོད་རྒལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གསང་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས༔ འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བརྩོན་འགྲུབ་རབ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག༔ འབྲིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་
པའི་གདམས་ངག༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ དང་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་གསུམ་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་དང༔ ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་དང་གསུམ་ལས༔ འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང༔ རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་

【汉语翻译】
舍弃所有赞颂等；舍弃语秘密的行持，近修、修持、念诵、诵读的次第等；譬如安住如哑巴一般。之后，意的三种行持是：舍弃意外的行持，平凡的错乱分别念等；舍弃意内的行持，生起次第观修本尊的次第等；舍弃意秘密的行持，圆满次第摄心的修法等。如是，也有暂时和究竟两种必要：暂时来说，有放下身语意三门行持，厌离轮回的必要。究竟来说，有视上师为真佛，无漏智慧在相续中生起的必要。第二，实修的窍诀有两种：首先，获得使未成熟者成熟的灌顶；之后，使成熟者解脱的诀窍是：基础立断和道顿超两种。立断是：于任何显现上，在无有期待的基础上，不离对治之念，不作修改地安住，这就是立断。顿超是从任运成就之身的法界中，开启秘密之门，使外在法界虚空，内在法界觉性金刚链，显现分明。在此，由一个人实修而成就佛果，将二者合二为一，一心一意地实修，对于上等根器者，有不现见有漏蕴身，而逝往法界虹身的窍诀；中等根器者，有在中阴法性时，使法性转为力量，而于报身成佛的窍诀；下等根器者，有于化身刹土中喘息，而不入胎之城的窍诀。首先，对于想要今生今世成佛的某个人，有三种传授窍诀的方式：以引导的方式传授，以倾注全部的方式传授，以指示的方式传授。在此，将以引导的方式传授，也就是首先进行前行，之后进行正行指示，之后使之依止瑜伽士的相续。之后，于前行中，也进行引导三身，修习四大的瑜伽；进行引导觉性，将轮涅分为外内密三种；以及心的引导。

【英语翻译】
Abandon all praises and the like; abandon the practice of secret speech, the stages of approaching, practicing, reciting, and reading; abide as if you were a mute. Then, the three activities of the mind are: abandon the external activities of the mind, all ordinary deluded thoughts; abandon the internal activities of the mind, all the stages of deity meditation in the generation stage; abandon the secret activities of the mind, all the meditation of mind-holding in the completion stage. Thus, there are two purposes, temporary and ultimate: temporarily, there is the need to let go of the activities of body, speech, and mind, and to turn away from attachment to samsara. Ultimately, there is the need to see the lama as the actual Buddha, and for uncontaminated wisdom to arise in the mindstream. Second, there are two aspects to the instructions for practice: first, receive well the empowerment that ripens the unripe; then, the instructions for liberating the ripened are: the foundation trekchö and the path tögal. Trekchö is: on whatever arises, on the basis of no expectation, without separating from the antidote mind, abiding without alteration, that is trekchö. Tögal is opening the secret door from the realm of the spontaneously accomplished body, so that the outer realm of empty space, the inner realm of awareness, the vajra chain, are manifestly apparent. Here, by one person practicing, Buddhahood is achieved. Unifying these two, practicing with one-pointedness, for those of the highest faculties, there is the instruction to depart into the rainbow body of the dharmadhatu without the appearance of the contaminated aggregates; for those of middling faculties, there is the instruction to transform dharmata into strength in the bardo of dharmata, and to awaken into the sambhogakaya; for those of the lowest faculties, there is the instruction to exhale in the pure land of the nirmanakaya, and not to enter the city of the womb. First, for someone who desires to awaken in this very life, there are three ways to impart instructions: imparting in the manner of guidance, imparting in the manner of complete transmission, and imparting in the manner of introduction. Here, we will impart in the manner of guidance, which is to first proceed with the preliminaries, then the actual introduction, then to make it rely on the yogi's mindstream. Then, in the preliminaries, there is also guiding the three kayas, training in the yoga of the four elements; guiding awareness, dividing samsara and nirvana into outer, inner, and secret; and the guidance of mind.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལུས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་འཁོར་བའི་ཆར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན༔ ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔
འཁོར་བའི་ཆར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ད་ཕན་ཆད་ལུས་འདི་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ ལུས་གཅེར་བུར་བུད་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ངག་ནས་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཡིད་དུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་དམིགས༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དྲན་ཚད་བྱེད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་ཞིང་ནན་དུ་སྦྱང༔ དྲོད་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་སྙམ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ཐལ་
མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ དེས་སློང་ཚད་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་འགྱུར་ཞིང་ན་བ་སོགས་འབྱུང༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཁང་རུལ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་འདར་ཤིག་ཤིག་པ་དང༔ འབོལ་ལིང་ལིང་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དགོས་ཆེད་ནི་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་ནི༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་ཞེན་མི་འཇུག་པ་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི༔ ད་ཕན་ཆད་ལུས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་འདས་རྗེས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་
པས༔ དེ་ཡང་སེམས་མ་རི

【汉语翻译】
关于引导的三门前行之修学，分为三部分。第一部分，身体外在行为上区分轮回和涅槃：如《摧毁金刚》中所说：“若未区分轮回与涅槃，三界身语意，联系亦不断，故说区分轮回与涅槃。”因此，区分轮回之部分：为利益众生而区分轮回。从今以后，怀着此身不再于轮回中漂泊的决心，身体赤裸外出，行持六道各自的行为；口中念诵各自的各种声音；心中观想彼等一切痛苦皆于自身承担；思及所能忆及的一切有为善根；时而休息，并精进修习。暖相是：感觉自身无有贪执，亦无饥渴。如此行持的原因是：如《身后》中所说：“为行身体之前行，行持六道之各种行为。”因此，请在明日太阳升起之前修习。之后，区分涅槃之部分：如《摧毁金刚》中所说：“善结金刚跏趺坐，调身有益于心。”因此，端正身体，双脚掌相合，双手拇指于头顶相合，于与五大元素相符的三尖金刚杵，白红蓝三色任选其一，专注其上，静修三日。由此引发的现象是：身体血肉变化，产生疼痛等。暖相是：身体如房屋腐烂般颤抖，不可能出现柔软舒适之感。目的有两个：共同目的是：不对平凡之身产生执着，且无有障碍。通过这二者，共同地，身体的一切罪障皆得清净。殊胜的目的是：从今以后，身体不再进入母胎之城，身体解脱为化身，具有与佛身无二无别的必要，因此，请如是修习。之后，区分语言，分为轮回和涅槃两部分。首先是轮回之部分：如《身后》中所说：“学习寂静与愤怒之声，以及五大元素之声，各种形态。”因此，心未成熟

【英语翻译】
Regarding the practice of the preliminary practices for the three doors of guidance, there are three parts. The first part is distinguishing between samsara and nirvana in terms of external physical conduct: As it is said in the Vajra Destruction, "If samsara and nirvana are not distinguished, the three realms of body, speech, and mind, the connection will not be severed, therefore it is said to distinguish between samsara and nirvana." Therefore, distinguishing the part of samsara: Distinguishing samsara for the benefit of sentient beings. From now on, with the determination that this body will no longer wander in samsara, go out naked, practice the respective behaviors of the six realms; recite the various sounds of each from the mouth; in the mind, visualize all the sufferings of those beings as being borne by oneself; think of all the wholesome roots of conditioned phenomena that can be remembered; rest from time to time, and practice diligently. The sign of warmth is: feeling that one has no attachment to one's body, and no hunger or thirst. The reason for doing so is: As it is said in "After Death," "In order to perform the preliminary practices of the body, practice the various behaviors of the six realms." Therefore, please practice until the sun rises tomorrow. Then, distinguishing the part of nirvana: As it is said in the Vajra Destruction, "Well arrange the vajra posture, disciplining the body is beneficial to the mind." Therefore, straighten the body, bring the soles of the feet together, join the thumbs of the hands at the crown of the head, focus the mind on any one of the three-pointed vajras, white, red, or blue, which corresponds to the elements, and meditate for three days. The phenomena that arise from this are: the flesh and bones of the body change, and pain, etc., arise. The sign of warmth is: the body trembles as if a house is decaying, and it is impossible for a soft and comfortable feeling to arise. There are two purposes: the common purpose is: not to be attached to the ordinary body, and there are no obstacles. Through these two, in common, all the sins and obscurations of the body are purified. The supreme purpose is: from now on, the body will no longer enter the city of the womb, the body will be liberated as a manifestation body, and it is necessary to be inseparable from the body of the Buddha, therefore, please practice in this way. Then, distinguishing speech, divided into two parts, samsara and nirvana. First is the part of samsara: As it is said in "After Death," "Learn the sounds of peace and wrath, and the sounds of the elements, various forms." Therefore, the mind is not mature.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ༔ ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་ཞི་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཚད་བརྗོད་ལ༔ ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་གོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་རང་བརྡོལ་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང༔ རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལའང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་
དང༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ཞིང་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཙུམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གླུ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ༔ སྙན་ལ་རིང་བ་ཏི་རི་རི་བླང་ཞིང༔ རང་གི་ཁོག་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཐོལ་ཐོལ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་དུ་བྱུང་ནས༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཤེས་པ་རླུང་ལ་གཏད་ཅིང་རླུང་གནད་དལ་བར་བྱའོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ སྣང་བ་བན་བུན་དུ་འབྱུང་ངོ༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་རིག་པ་ཞེན་ཆགས་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་གླུ་གོང་མ་བས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་བརྗོད༔ ཕྱིའི་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་དལ་བུས་རྔུབ་པ་དང་ནང་དུ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གིས་ལྟོ་བ་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་སྙམ་
བྱེད་པ་དང༔ ལྟོ་བ་འགྲངས་ཏེ་སྒྲེགས་པ་ཡོང་ངོ༔ མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད༔ འདིའི་དུས་སུ་སོ་ཚགས་དང་མཆུ་བསྡམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་ལ་མ་རིག་པ་འཆིང་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱི༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འཆིང་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱ

【汉语翻译】
依靠由何而成的身语意之声在轮回中漂泊。现在为了所有众生获得佛果，生起将语从轮回和涅槃中区分开来，不再于轮回中漂泊之念。口中念诵寂静的音声和忿怒的笑声等各种声音，在能忆持的范围内尽量念诵，放松并保持觉知不散乱。暖相是：对上师的教言生起定解，并且未经学习的佛法词句也能自然涌现。之后是区分涅槃之相：如经续中所说：“语安住于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，施加印持并勤修，以柔软寻觅引入道，语调柔则利益心。”因此，有施加印持、勤修、柔软寻觅、以及将觉性引入道四种。首先，印持又分为外显境印持和内蕴界印持两种。第一种是：身体结跏趺坐，稍微放松，嘴唇稍微闭合，口中发出不太大也不太小的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，声音悦耳悠长，发出“滴日日”的声音，观想从自己的腹部，自性（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，一个接一个地涌出，外面的所有显现都充满（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，变得拥挤而模糊。觉知专注于气息，并使气息缓慢。暖相是：感觉一切显现都充满（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并且显现变得模糊。必要性是：在实际修持时，为了使觉性不执着于外在显现的境，因此需要这样修持。之后是对内蕴界印持：身体姿势如前，念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音比之前稍微短一些，缓缓吸入所有外面的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，进入体内，观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字充满腹部。暖相是：感觉身体充满（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，腹部饱胀并打嗝，感觉不舒服。此时，咬紧牙关和闭紧嘴唇是关键。必要性是：以前虚幻之身一直被无明的束缚所束缚，在实际修持时，需要从束缚中解脱出来，因此需要这样修持。之后是勤修，分为两种：第一种是外

【英语翻译】
Wandering in samsara relies on the sound of body, speech, and mind, which are made of what. Now, for the sake of all sentient beings attaining Buddhahood, generate the thought to separate speech from samsara and nirvana, and not to wander in samsara. Verbally utter various sounds, such as peaceful melodies and wrathful laughter, as much as you can remember. Relax and keep awareness without distraction. The sign of warmth is: definite understanding arises from the guru's instructions, and the words and meanings of the Dharma that have not been studied will naturally emerge. Then, the distinction of the signs of nirvana is: As it is said in the root tantra: "Speech abides in the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), apply the seal and diligently practice, gently seek to introduce it to the path, taming speech benefits the mind." Therefore, there are four: applying the seal, diligent practice, gentle seeking, and introducing awareness to the path. First, applying the seal is also divided into two: applying the seal to external appearances and applying the seal to internal aggregates and elements. The first is: sit in the vajra posture, relax for a moment, close the mouth slightly, and utter the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) mantra not too loud and not too soft, with a pleasant and long sound, uttering "ti ri ri." Visualize that from your abdomen, the nature of consciousness, the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), emerges one after another, and all external appearances are filled with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), becoming crowded and blurred. Focus awareness on the breath and make the breath slow. The sign of warmth is: feeling that all phenomena are filled with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), and appearances become blurred. The necessity is: during the actual practice, in order to prevent awareness from clinging to external appearances, it is necessary to practice in this way. Then, applying the seal to internal aggregates and elements is: keep the body posture as before, and utter the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) mantra slightly shorter than before. Slowly inhale all the external syllables (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), and visualize that the abdomen is filled with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum). The sign of warmth is: feeling that the body is filled with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), the abdomen feels full and you burp, and you feel uncomfortable. At this time, clenching the teeth and closing the lips is key. The necessity is: previously, the illusory body has always been bound by the fetters of ignorance. During the actual practice, it is necessary to be liberated from the fetters, so it is necessary to practice in this way. Then, diligent practice is divided into two: the first is external.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་འམ་རྡེའུ་གང་འཚམ་ཞིག་འཛུག་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅིང༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེས༔ ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་འབིགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་དང་ནགས་ཚལ་ཤིང་སྡོང་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ སྣང་བ་ཟིང་ཟིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་ཏུ་བཟུང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས༔ ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོངས་
ཤིང༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གླུ་སྔར་ལྟར་བླངས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་དེ་ཁོང་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐོལ་གྱིས་ཐོན༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཐོན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་དྲྭ་ཚགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༔ ཁོལ་ཚེ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་ཚེར་འཕར་བ་དང༔ ཁྲལ་ཁྲོལ་སང་སེང་དུ་སོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ ཕྱིན་ཆད་ལུས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོངས་ཤིང༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཆགས་བློ་ཡིས་ཐོང་ནས༔ ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་བཙུགས་ལ༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་དེས་དམིགས་རྟེན་དེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དཀྲིས་པར་བསམ་ཞིང༔
སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གླུ་དྲག་ལ་དལ་བར་ལེན་ཞིང༔ ཕྱིར་བཀྲོལ་བར་བསམ་ཞིང་བློ་གློད་དེ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ ཡང་ཁང་ཁྱིམ་དང་རི་མཐོ་ཤིང་སྡོང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་ལ་གཞག་གོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱི་ལིང་ལིང་བ༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འབྱུང༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་རིག་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ༔ ཕྱིན་ཆད་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་རི་མོ་སྲིན་མོའི་འགྲོས་ལྟ་བུ་བྲིས་ལ༔ ཧཱུྃ་གླུ་སྔར་བཞིན་བླངས་ཤིང་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་དེ་རི་མོའི་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས༔ ཕར་སོང་ཞིང་ཚུར་ལོག་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང༔ 

【汉语翻译】
对于在显现上训练，即：在前方竖立一根树枝或一颗合适的石子，念诵具有力量的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想自性觉性的本体，深蓝色的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，向外穿透，向内穿透，向上穿透，向下穿透。然后观想自己的住所、森林、树木、山岩等一切都毫无阻碍。温度是：显现变得喧闹嘈杂，产生彩虹般的体验。必要性是：以前一直认为这个显现是真实、真实、恒常的，而没有认识到它是无自性的。以后要熟练于显现的无自性，在实际修持时，有不生起对显现的实执的必要。请这样修持。第二，对于在内身蕴界上训练，即：口中如前唱诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，觉性的本体，深蓝色的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从体内突然向上冲到头顶，从头顶向下冲到脚底，身体内外的一切都像网一样向外穿透，向内穿透，观想没有空隙。温度是：身体的肌肉像被针刺一样跳动，变得喧闹嘈杂，空荡荡的，产生无自性的体验。必要性是：以后要熟练于身体的无自性，在实际修持时，无论发生什么疾病痛苦，都要放下我执的执着，有不被病魔所困的必要，请这样修持。然后是寻求柔软性，即：在前方竖立一根树枝或一颗石子，观想自性觉性的本体，深蓝色的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全缠绕在所缘境上，
再次唱诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，时而急促时而缓慢，观想向外解开，放松心念，暂时放下。然后对房屋、高山、树木等也同样做，然后放下。温度是：身语意三感到麻酥酥的，对轮回的执着消失，产生与言语隔绝的体验。必要性是：以前没有获得觉性的自主，以后获得觉性的自主，所以在实际修持时，有能够将觉性转变到任何地方的必要，请这样修持。然后是进入道路，即：在前方画一个像罗刹女行走方式的图，如前唱诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，自性觉性的深蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字进入图的道路，练习向外走，向内返回。

【英语翻译】
Regarding training in appearance: In front, place a suitable branch or stone, and utter the sound "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with vigor. Visualize the essence of your own awareness as a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), piercing outward, inward, upward, and downward. Then, imagine that your dwelling, forests, trees, mountains, and rocks are all unobstructed. The sensation is that appearances are chaotic and noisy, creating an experience like a rainbow. The purpose is that previously, you have grasped these appearances as truly real and permanent, without realizing their lack of inherent existence. In the future, you will become skilled in the lack of inherent existence of appearances, and during actual practice, there will be a need to avoid arising with a clinging to the truth of appearances. Please practice in this way. Secondly, regarding training in the inner elements: Recite the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) song as before. The essence of awareness, the dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), suddenly bursts forth from within to the crown of the head. It goes from the crown of the head to the soles of the feet, and the entire inside and outside of the body becomes like a network, piercing outward and inward, and imagine that there are no gaps. The sensation is that the flesh of the body throbs as if pricked by thorns, becoming chaotic and empty, and an experience of no inherent existence arises. The purpose is that in the future, you will become skilled in the lack of inherent existence of the body, and during actual practice, no matter what illness or suffering arises, you will release the clinging of self-grasping, and there will be a need to not be overwhelmed by disease and evil spirits. Please practice in this way. Then, seeking pliability: In front, place a branch or a stone, and imagine that the essence of your own awareness, the dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), completely wraps around the object of focus.
Again, sing the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) song, sometimes fast and sometimes slow, imagine unraveling outward, relax the mind, and leave it for a moment. Then, do the same with houses, high mountains, and trees, and leave it. The sensation is that the body, speech, and mind feel tingly, aversion to samsara arises, and an experience of being separated from speech occurs. The purpose is that previously, you did not gain autonomy over awareness, but in the future, you will gain autonomy over awareness, so during actual practice, there will be a need to be able to transform awareness anywhere. Please practice in this way. Then, entering the path: In front, draw a picture like the gait of a rakshasa, and sing the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) song as before. The dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of your own awareness enters the path of the drawing, and practice going outward and returning inward.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་པ་རི་སུལ་རྣམས་དང་། སྔར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་དང༔ ལུང་པ་ནུབ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཁོག་དོག་པ༔ འབབ་ཆུ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་བྲག་རོང་ཟབ་ཅིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པོའི་ཆུ་འགྲམ་རྣམས་སུ༔ ཁྲུས་
ཀྱི་རྫིང་བུ་དང༔ ལྗོན་ཤིང་དང་ནེའུ་སིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ༔ བྱ་རིགས་མང་པོས་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་རྣམས་སུ༔ གྲོགས་མེད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སོང་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་སྙན་ཏི་རི་རི་ལེན་པར་བསམ༔ ངལ་གསོ་ལ་གློད་དེ་གཞག༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་ལོག་པ་དང༔ ཤེས་པ་འབོལ་ཤིགས་སེ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ ཆོས་རྣམས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་དང་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་ཕབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ལུས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བར་ལྷམ་མེར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གཞག་གོ༔
དེ་ལྟར་བཞག་པས༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་གཅིག་པུར་གནས་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང༔ ཚིག་ལྐུགས་པ་ལྟར་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ངག་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ཐག་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་
པས་དྲོད་ཚད་ནི༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་གོམས་ཤིང༔ ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགོས་ཆེད་ན

【汉语翻译】
山谷地带，以及先前去过的处所，还有朝向西北方向绵长而狭窄的山谷，在流水缓慢流淌的深邃峡谷和茂密森林的河岸边，有沐浴的水池，以及各种树木、花草，在众多鸟类发出鸣叫的地方，独自一人前往，心想唱着悦耳的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，放松休息。其温度是：从内心深处厌恶对轮回的强烈执着，意识变得松弛，并且在相续中生起对诸法不作分别的禅定。其必要性是：在正行时，有必要使觉性达到顶点。因此，请这样修持。然后是放松的方法：正如《现观庄严论》中所说：“此时身语意三要，具瑜伽者作放松。”因此，由于上述前行使脉和元素稍微紊乱，因为看不到那本身的意义，为了消除那本身，进入放松的次第是：身体在舒适的坐垫上，不作动摇，完全放松地放下。
这样放置后，其温度是：身体不想动，心里想独自待着。其必要性是：身体、元素和处所的菩提心将会增长。正如密续中所说：“身体放松的缘故，将会触及化身。”因此，请这样修持。然后是放松语的方法：不说话，独自待着，像哑巴一样待着。这样做之后，其温度是：所有语言的表达都未经修饰地安住在不可言说的意义上，所有语言的分别念都消失，所有对语言的执着都转离对境。正如密续中所说：“语言放松的缘故，将会变成报身。”因此，请这样修持。然后是放松意的方法：断绝所有心的散乱和分别念的延续，安住在不动的状态中。这样放置后，其温度是：心习惯于不作分别的意义，并且会自然而然地安住。其必要性是

【英语翻译】
Mountain valleys and places previously visited, as well as valleys facing northwest that are very long and narrow, on the banks of deep gorges where streams flow slowly and dense forests, there are bathing pools, as well as various trees and flowers, in places where many kinds of birds make sounds, go alone without companions, thinking of singing a melodious Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) song, and relax. The temperature is: turning away from deep attachment to the aspects of samsara, consciousness becomes loose, and the samadhi of non-conceptualizing phenomena arises in the continuum. The necessity is: during the main practice, it is necessary to bring awareness to its peak. Therefore, please practice in this way. Then, the method of relaxation is: As it is said in the Ornament of Clear Realization: "At this time, the three essentials of body, speech, and mind, the one with yoga should relax." Therefore, because the aforementioned preliminaries have slightly disturbed the channels and elements, because the meaning of that itself is not seen, in order to eliminate that itself, entering the stages of relaxation is: the body is on a comfortable cushion, without moving, completely relaxed and let go.
After placing it in this way, the temperature is: the body does not want to move, and the mind wants to be alone. The necessity is: the bodhicitta of the body, elements, and sense bases will increase. As it is said in the secret tantra: "By relaxing the body, one will touch the nirmanakaya." Therefore, please practice in this way. Then, the method of relaxing speech is: do not speak anything, stay alone, and stay like a mute. After doing this, the temperature is: all expressions of speech abide in the meaning of the unexpressed without being fabricated, all conceptual thoughts of words disappear, and all attachments to speech turn away from objects. As it is said in the secret tantra: "By relaxing speech, one will transform into the sambhogakaya." Therefore, please practice in this way. Then, the method of relaxing the mind is: cut off all the streams of mental distractions and conceptual thoughts, and abide in an unwavering state. After placing it in this way, the temperature is: the mind becomes accustomed to the meaning of non-conceptualization, and it will naturally abide. The necessity is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ཡིད་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང༔ ཕ་རོལ་ཡུལ་སྣང་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས༔ དེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༔ སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༔ བརྟན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་འུབ་ཆུབ་བློ་ལས་འདས་པ༔ གཞོམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཐབས་རྣམས་སོ༔ དེ་ནས་གདོད་མའི་གཞི་གནས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི༔
ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་ཡི་མདུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་ཞུགས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པར་ཞོག་ལ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་སང་སང་དུ་སྡོད་ཅིང་སྐབས་སུ་ཚབ་ཚུབ་རེས་སྐྱོད་པའོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གོང་བཞིན་ལ༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ཅིང༔ སེམས་འཕྲོ་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་དུ་གཏད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་གཡེང་གཡེང་དུ་འཕྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ དེ་ལ་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་ཅིང་རི་གཟར་གློའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་ཅིང་ཆམ་ཆམ་ཚུབ་ཚུབ་འཕྱོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཟེར་རོ༔ བཞི་པ་སེམས་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ཡང་ཡེངས་མེད་དུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་
འབྱུང༔ དེ་ནི་སྔར་ཕན་ཆད་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཚོར་ཞིང༔ ད་ལྟ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ངོས་ཟིན་པས༔ དེ་ལ་རྐུན་བུ་རྩད་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྔ་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་སྲན་མ་ཙམ་ལ་

【汉语翻译】
༔ 如是密续所说：
心若安住于寂静，
便能触及法身。
如是请修持。
接下来，确定实修彻却之诀窍，即：
自己的觉性本自是，任运成就，
虽本自安住于四身五智之体性中，
然因执着于外境显现，自心为错乱、突发之垢染所障蔽，
故未能得见。得见之方法为：
使本初之基位，那未生者生起之方法，
以及使已生者稳固之方法，
以及使稳固者转化为果，法性现前，超离心识，
无坏大乐，送往奥明空行金刚界之方法等。
接下来，使本初基位在自相续中生起之方法为：
身体处于毗卢七支坐法之状态中，不追忆过去之心，
不迎接未来之事，不对当下之觉知加以改造，身语意三放松舒缓，
如是请修持。彼时，心将空空荡荡，时而急躁不安。
第二，身语意三如前，于前方放置树枝、石子等物，
随心念之流动，于顶门白色ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字上，毫不散乱地专注于觉知，如是请修持。彼时，心将散乱游荡。
第三，于喉间红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字上专注于心，
于彼毫不散乱，一心一意地修持，如是请修持。彼时，心将片刻不停留，如悬崖瀑布般片刻不停留，急躁不安地漂浮不定。
此称为动摇之体验。第四，无论心如何流动，都毫不散乱地于心间蓝色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上专注于觉知，心不散乱，一心一意地如是修持，如是请修持。彼时，分别念将极其繁多，
心极其散乱，心想根本无法禅修。
这是因为以前潜伏之习气皆未曾察觉，而现在潜伏之习气皆已察觉并认识到，
此称为小偷被抓之体验。第五，不为昏沉、沉没、迷糊三者所控制，于芥子般大小之白色、黄色明点上

【英语翻译】
༔ As it is said in the secret tantras:
If the mind is calmed,
One will touch the Dharmakaya.
Thus, please practice.
Next, to ascertain the key instruction of Trekchö, which is:
One's own awareness is primordially, spontaneously accomplished,
Although it abides from the beginning in the essence of the four kayas and five wisdoms,
However, because of clinging to external appearances, one's own mind is obscured by the adventitious stains of delusion,
Therefore, it is not seen. The method for seeing it is:
The method for causing the unoriginated to arise, which is the primordial ground,
And the method for making the arisen stable,
And the method for transforming the stable into the result, the manifestation of dharmata, beyond mind,
Unwavering great bliss, transporting it to the Akanishta Khechara Vajra realm, and so on.
Next, the method for causing the primordial ground to arise in one's own continuum is:
With the body in the seven-point posture of Vairochana, do not pursue the past mind,
Do not welcome the future, do not modify the present awareness, relax and loosen the three doors of body, speech, and mind,
Thus, please practice. At that time, the mind will be empty and sometimes restless.
Second, with the body, speech, and mind as before, place a branch, pebble, or anything in front,
As the mind wanders, focus awareness without distraction on the white syllable ཨཱོྃ (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the crown of the head, and practice in this way. At that time, the mind will wander distractedly.
Third, focus the mind on the red syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) at the throat,
Practice single-pointedly without distraction, please practice in this way. At that time, the mind will not stay for a moment, like a waterfall on a steep cliff, it will not stay for a moment, and it will float restlessly.
This is called the experience of agitation. Fourth, no matter how the mind wanders, focus awareness without distraction on the blue syllable ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart, practice single-pointedly without distraction, please practice in this way. At that time, conceptual thoughts will be extremely numerous,
The mind will be extremely distracted, and one will think that meditation is not possible at all.
This is because all the latent tendencies that were previously dormant were not felt, and now all the latent tendencies are felt and recognized,
This is called the experience of catching the thief. Fifth, without being controlled by the three, dullness, sinking, and haziness, on a white and yellow bindu the size of a mustard seed

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་གཏད་ཅིང༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་དུ་སོང༔ ལུས་ཡང་སིང་ངེར་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད༔ དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཟེར༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ཕྱམ་མེར་བཞག་ཅིང་ལུས་མ་བསྒྲིམ་པར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་དལ་བུ་རེ་ཀར་ཀར་འཕྲོ་ཞིང༔ ཆུ་བོ་དལ་བུར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ལུས་ཡང་ཞིང་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ༔ ངག་བརྗོད་མེད་དུ་སང་ངེ་བ༔ ཡིད་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་གནས། དེ་ལ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པས་ཞི་གནས་ཟེར༔ བདུན་པ་ཡེ་ཡིན་གྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ༔ སེམས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་དུ་ཡང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ལྷང་ངེ༔ ངག་ལྷམ་མེ༔ ཡིད་བརྗོད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་ངོས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེར་མཐོང་ཞིང་གནས་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་འོང༔ གནས་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་ན་གནས་འགྱུའི་བར་འབྱེད༔ དེ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཟེར༔ ཞི་གནས་ཅུང་ཞིག་དྭངས་བ་ཡིན༔ བརྒྱད་པ་ཉམས་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་པ་དེ་བརྟན་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་ཅིང༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་སྒོམ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱོང་ཞིང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འབྱེད༔ དཔེར་ན་མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བའམ༔ རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུ་གཉིས་དབྱེར་
མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ འདི་ལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཟེར༔ དགུ་པ་དེ་ལ་གཉུག་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཟེར་དེ་གཡོ་མེད་བདེ་འཁྱིལ་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་དེ་མདངས་གཤིས་སུ་མ་སོང་བར༔ བརྗོད་མེད་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་

【汉语翻译】
专注意识，安住于空明如虚空的状态，请如此修习。那时，心的散乱减少，身体轻盈的体验产生，这被称为获得的体验。然后，第六，眼睛直视前方，专注于额头眉间如同豌豆大小的绿色光点，保持稳定，身体不僵硬，请如此修习。那时，所有的粗猛念头都缓慢地、渐渐地消散，如同河流缓缓流淌。身体轻盈而空旷，语言无法形容的清澈，内心安乐而平静。这被称为止，因为所有的粗猛念头都平静下来。第七，为了稳固相续中生起的本然之定，身体、语言、意三者完全放松，专注地看着那个制造各种念头的家伙，请如此修习。如此修习后，身体像棉花一样轻盈，身体舒适而空旷，语言清晰，内心无法形容的平静，从内心深处看到所有生起的念头，并安住于当下。如果不能掌握安住的力量，就会产生动摇。这被称为乐明无念，是止的一种清明状态。第八，为了稳固和提升已经产生的微小体验，将所有显现都保持在自然状态，不进行人为的禅修努力，保持不散乱的状态，请如此修习。念头的流动停止，动摇的间隙消失。例如，就像鱼儿在湖中游动，或者海浪融入大海一样，安住和动摇两者无二无别地相遇。这被称为禅修的体验。第九，持续地练习，就像大海不会被风吹动一样，会产生一种不动摇、持续安住的状态。这被称为稳定的体验，那种不动摇、舒适的状态不是禅修。在空性没有成为光明的自性之前，在那种无法言说的清澈状态中，必须建立禅修的基础。正如法称论师所说：‘念头是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。远离念头，你将永远解脱。’所以，请如此修习。所有的念头都自然解脱。

【英语翻译】
Focus your awareness, and rest in a state of emptiness and clarity like the sky. Please practice in this way. At that time, the distractions of the mind will decrease, and the experience of the body becoming light will arise. This is called the experience of attainment. Then, sixth, look straight ahead and focus on a green dot about the size of a pea on your forehead, between your eyebrows. Keep it steady, and without stiffening your body, please practice in this way. At that time, all the coarse thoughts will gradually subside, like a river flowing slowly. The body will be light and empty, speech will be indescribably clear, and the mind will be peaceful and at ease. This is called stillness, because all the coarse thoughts have subsided. Seventh, to stabilize the naturally arising samadhi in your being, completely relax your body, speech, and mind. Stare intently at the one who creates all kinds of thoughts, and please practice in this way. Having practiced in this way, the body will be as light as cotton, the body will be comfortable and empty, speech will be clear, and the mind will be indescribably peaceful. From the depths of your heart, you will see all the thoughts that arise and remain in the present moment. If you cannot master the power of abiding, you will experience wavering. This is called bliss, clarity, and non-thought, which is a clear state of stillness. Eighth, to stabilize and enhance the small experiences that have already arisen, leave all appearances in their natural state, without artificial meditation efforts, and maintain a state of non-distraction. Please practice in this way. The flow of thoughts will cease, and the gaps of wavering will disappear. For example, just as a fish swims in a lake, or a wave merges into the ocean, abiding and wavering meet without separation. This is called the experience of meditation. Ninth, continue to practice, and just as the ocean is not stirred by the wind, a state of unwavering, continuous abiding will arise. This is called the stable experience. That unwavering, comfortable state is not meditation. Before emptiness becomes the nature of luminosity, you must establish the foundation of meditation in that indescribable clarity. As Dharmakirti said: 'Thoughts are great ignorance, the cause of falling into the ocean of samsara. By being free from thoughts, you will always be liberated.' Therefore, please practice in this way. All thoughts are naturally liberated.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དག་ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་ན༔ རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་མཐོང༔ དེ་ཚེ་བདེ་གསལ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའ་འོ༔ བཅུ་པ་གནས་ཆ་བདེ་གསལ་ལ་མི་ཆགས༔ འཕྲོ་རྒོད་ལ་སྡང་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དྲན་པ་ཧ་ཅང་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་ཡན་དུ་མི་གཏང་ལ༔ རྟོག་མེད་དུ་གཞག་
གོ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ རྟོག་པའི་འཁོར་ལོས་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས༔ རྟག་ཏུ་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བརྗོད་བྲལ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྩེ་གཅིག་དངོས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་ཉམས༔ ཡུལ་དེ་དང་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་གང་གི་ཆ་ལའང་ཚོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་་་འགོག་པའི་ཉམས་སྒྲིབ།ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས༔ གསལ་ཉམས་ནི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་གོ་མི་འབྱེད་པར་གནས༔ མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ ཞི་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཞེན་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཡོད༔ སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་རྗེས་ཐོབ་དང་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གལ་
ཆེའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བཙལ་བ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེས་ཤེས་མ་ཟད་བར་དག་ཏུ༔ ལུས་གནད་དག་དང་བྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ངག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཡིད་མ་བཅོས་པར་རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར༔ ཁོ་རང་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཞོག༔ ཇི་སྐད་དུ་བང་མཛོད་ལས༔ ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས༔ སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཅིག་འཆར་བའི་ཚེ༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྗོད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ འགྱུ་ན་འགྱུ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ་བར་བསྒོམ༔ གསལ་ན་གསལ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ན་སྟོང་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སིང་ངེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ ཉམས་ཞེན་གྱི་བདེ་
གསལ་མི་

【汉语翻译】
从此处在不可言说中明明白白安住时，见到专注一境的自性。那时，对于乐明上的执著，要将那明晃晃的堪布作为修行的根基。第十，安住于乐明不执著，对于散乱不生嗔恨心，忆念也不要过于特意地遮止，三门之境不要放任自流，而是安住在无分别中。将分别念转化为修行的过患是，如《宝积经》中所说：“以分别之轮，于有之旷野中游荡，恒时造作恶业烦恼，成办百千之苦。”因此，请在无有言说、取舍、执著的境界中如是修持。专注一境的实义是乐明无分别的乐受，对于彼境与有境任何事物的部分都不允许觉察，于显空如幻——遮止体验之障，如是境界中专注一境安住。明之体验是不遮止六识，而远离实执，内外无境，明空不作分别而安住。无分别之体验是，内外一切显现之门，皆于无分别之识之境界中专注一境安住。止住乐明无分别乃是歧途。于等持生起安住执著，有愚痴之垢染。显空之体验，不为后得与错觉所左右至关重要。第十一，寻求胜观之体验是，威力之王莲花生大士之教言：“后得未尽之间，勿离身之要点。”如是说，以具足身之要点，于语无说、意无思、不可言说之境界中，心不造作，不随逐先后分别念，对于当下所生之识之自性，不作改造，而是安住于其自身之上。如《宝藏》中所说：“水不清则浑浊，心不造作则明澈。”如是请如是修持。彼时，显、觉、空三者无别一体显现之时，（ཕཊ，帕特，phaṭ，摧破）！猛厉语中，无论生起好坏之分别念，不加理会，安住于其自身之上。动摇时，观修动摇者其自身之自性赤裸裸的；明了时，观修明了者其自身之自性明空朗然；空性时，观修空性者其自身之自性空荡荡的。体验执著之乐明不

【英语翻译】
When abiding clearly and manifestly in the inexpressible state, one sees the nature of single-pointedness. At that time, the teacher of attachment to bliss and clarity, who is so clear, should be established as the foundation of meditation. Tenth, do not be attached to the state of bliss and clarity, do not generate hatred towards distraction, and do not deliberately suppress mindfulness too much. Do not let the three doors wander freely in their objects, but remain in non-conceptuality. The fault of transforming conceptual thoughts into meditation is as stated in the *Heap of Jewels Sutra*: "With the wheel of conceptual thought, one wanders in the wilderness of existence, constantly creating evil deeds and afflictions, accomplishing hundreds of thousands of sufferings." Therefore, please practice in this way in a state free from expression, acceptance, rejection, grasping, and attachment. The actual single-pointedness is the experience of bliss that is blissful, clear, and non-conceptual. One does not allow awareness of any aspect of that object or the object-possessor, but remains single-pointedly in a state like the illusion of appearance and emptiness—an obscuration of the experience of cessation. The experience of clarity is that the six consciousnesses are not obstructed, but are free from the grasping of reality, and one remains without distinguishing between inner and outer objects, clarity and emptiness. The experience of non-conceptuality is that all the doors of appearance, both inner and outer, remain single-pointedly in the state of non-conceptual knowledge. Peaceful abiding, bliss, clarity, and non-conceptuality are deviations. There is the stain of delusion in attachment to abiding in meditative equipoise. It is crucial that the experience of appearance and emptiness is not dominated by subsequent attainment and delusion. Eleventh, seeking the experience of higher seeing is as the words of the powerful king Padmasambhava: "Until the after-wisdom is exhausted, do not separate from the essential points of the body." As it is said, by possessing the essential points of the body, in a state where speech is without words, mind is without thought, and is inexpressible, without fabricating the mind, without following after previous and subsequent conceptual thoughts, do not modify the nature of whatever awareness arises in the present moment, but leave it on its own. As it is said in the *Treasury*: "If the water is not stirred, it is clear; if the mind is not fabricated, it is clear." Please practice in this way. At that time, when the three, clarity, awareness, and emptiness, appear as one indivisible, (ཕཊ，帕特，phaṭ，摧破)！phaṭ (Tibetan, 梵文天城体, phaṭ, 摧破)！ In the forceful utterance, whatever thoughts of good or bad arise, without engaging with them, leave them on their own. When there is movement, meditate on the nature of the mover as being nakedly itself; when there is clarity, meditate on the nature of the clarifier as being the clear emptiness itself; when there is emptiness, meditate on the nature of the emptier as being utterly empty itself. The bliss and clarity of experiential attachment do not

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་བློ་ཡུལ་དུ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེར་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ བརྗོད་མེད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ཧྲིག་ཧྲིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་རུང༔ འདི་ལ་ཞེན་ན་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ དོན་ལ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བས་ན་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགག་མེད་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡར་ལ་སྤར་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ནང་སེམས་ལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་
ལ་མིན༔ དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ༔ དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྣེ་ཕྲན་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཚེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན༔ དོན་ལ་བདེ་ཉམས་ནི༔ ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར༔ སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་མདངས་དབང་དུ་གནས་པ་ནི༔ འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན༔ གསལ་བ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གོ་འགགས་པར་གནས་པའི་གསལ་མདངས་ལ་འཛིན་ཞེན་དུ་སོང་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ༔ བློས་བྱས་ཀྱི་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དེར་འཛིན་ཞུགས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བས༔
དེ་ཚེ་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡང་དག་ལ༔ ས་ལམ་བགྲངས་པ་རྨོངས་ཤིང་གཞན་ཞིག་ན་མེད་དེ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་རང་རིག་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེ

【汉语翻译】
未被分别念头的光彩所掌控时，等性之本体在心识中鲜明地闪现，那就是法身。自明自显地，明亮而清晰地显现，那就是报身。不可言说的觉性，通透地、赤裸裸地闪现，那就是大悲化身。然而，执着于此，就是对境的执着之垢染。实际上，因为以殊胜的方式看见了以前未曾见过的赤裸觉性，所以称为胜观。如《虚空光明》中所说：“本体空性是法身，相光明是圆满受用身，无碍显现是化身。”如是说。将第十二个（要点）向上提升，修持止观双运，就是：觉性的本体明亮，不被烦恼分别念所染污，对外境没有执着，如水中月；对内，心无执着，如虚空般广阔。在深寂、远离戏论的状态中，如饮甘露般，体验从内心深处涌现。如《现观庄严论》中所说：“此岸彼岸边，非住于其中，知时皆平等，是为般若波罗蜜。”如是说，超越了轮回的巨大苦海，证悟了自性大圆满的意境，看见了道路的些微端倪。那时，如果执着于鲜明之体验，而不是执着于“是”，那么，实际上，安乐之体验是：不沉溺于具有对境和实物的感受，安住于显空、不可言说、如幻之体验的光彩中，这是灭谛，是欲界的歧途。明亮是：在六识的对境中不间断，远离实执，对外对内没有对境，安住在通透的光明中，如果执着于此，就会堕入色界。无分别念是：将内外一切显现都融入无分别念的觉性中，一心安住在不可言说的状态中，此时，如果陷入以分别念造作的“这是，这不是”的执着中，就会堕入无色界。因此，那时，不要散乱，修持明亮、鲜明、赤裸的觉性。请在远离勤作和修持的状态中体验。有时，对于大手印的彻底决断，如果对地道进行计数，就会感到迷惑，因为在其他地方没有。一切经续和窍诀的地道之意，都是自生觉性的智慧。

【英语翻译】
When the radiance of conceptual thoughts is not in control, the essence of equanimity vividly arises in the mind, that is the Dharmakaya. Clearly and distinctly, self-aware and self-luminous, that is the Sambhogakaya. Inexpressible awareness, transparently and nakedly arises, that is the Nirmanakaya of compassion. However, clinging to this is the impurity of clinging to objects. In reality, because one sees the previously unseen naked awareness in a superior way, it is called Vipassana (superior seeing). As it is said in "Space Clarity": "The essence of emptiness is the Dharmakaya, the clear form is the Sambhogakaya, the unceasing arising is the Nirmanakaya." Thus it is said. Elevating the twelfth (point) upwards and meditating on the union of Shamatha and Vipassana is: the essence of awareness is bright, not defiled by afflictive conceptual thoughts, without clinging to external appearances like a moon in water; inwardly, without clinging, like the vastness of space. In a state of profound peace, free from elaboration, like drinking nectar, experiences arise from within. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "This shore, the other shore, the edge, not dwelling in between, knowing all times as equal, is known as Prajnaparamita." Thus it is said, surpassing the great ocean of samsara, realizing the intention of the Great Perfection of self-nature, seeing a slight glimpse of the path. At that time, if one clings to the vivid experience, instead of clinging to "is," then, in reality, the experience of bliss is: not indulging in feelings with objects and entities, abiding in the radiance of the experience of emptiness, inexpressibility, and illusion, this is the cessation of suffering, a wrong path of the desire realm. Clarity is: uninterrupted in the objects of the six consciousnesses, free from clinging to reality, without external or internal objects, abiding in transparent clarity, if one clings to this, one will fall into the form realm. Non-conceptuality is: integrating all external and internal appearances into the awareness of non-conceptuality, abiding single-pointedly in an inexpressible state, at this time, if one falls into the clinging of "this is, this is not" created by conceptual thoughts, one will fall into the formless realm. Therefore, at that time, do not be distracted, meditate on the bright, vivid, and naked awareness. Please experience it in a state free from effort and practice. Sometimes, regarding the thorough cutting through of Mahamudra, if one counts the grounds and paths, one will be confused, because it is not found elsewhere. The meaning of the grounds and paths of all sutras, tantras, and instructions is the wisdom of self-arising awareness.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི༔ བཅོས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟོ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུག་པ་ལས་བཟོ་མ་བཅོས་པ༔ གཉིས་འཛིན་ཐེར་ཟུག་པ་ལམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་ཤིང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་རེ་བ་ལས༔ ཆད་ལྟ་ཡུག་འབྱམས་མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ༔ གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཟང་ཐལ་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བ་བློས་སྒོམ་ཟད་པ༔ གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་མཁན་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ༔ ཐུན་མོང་ལྟར་དུ་ས་ལམ་དང་སྦྱར་ན༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་
ཡིན༔ མཉམ་གཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡིན༔ མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ན༔ ཆུང་ངུར་གང་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་འགྲོ་འོང་གི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི༔ ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ ལུས་གཤེད་མ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་ཀྱང༔ འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བར་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི༔ ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་མལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་སྟེ༔ གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ འབྲིང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི༔ རང་སེམས་བློ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ཤིང༔ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཁོར་འདས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ སྐྱེས་པ་དེ་གོ་མ་ལོག་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པས༔ མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ༔ ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ནི༔ འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ དེའི

【汉语翻译】
因此，就在这剎那间圆满。这无造作的智慧，超越了任何人为的设定。八识的显现自然解脱，不做作，不矫饰。二取执着未被道所染污，不妄加增减，无有取舍、扬弃或建立，仅是纯然的觉性。断见、常边等八边自然解脱。任何生起皆是无造作、通透的，超越言语概念，心识的造作止息。任何显现，一切所见，皆是禅修的自性，平等性与后得智无有分别。若依共同的道次第而言：心的自性不为执着所束缚，且恒常不动，是为资粮道小品。无有对等持的执着，且后得位的一切功德皆显现为助伴，是为资粮道中品。平等性与后得智皆了知无别，且对轮回与涅槃皆无取舍，是为资粮道大品。若与三十七道品结合：小品中，当下认识自性，并彻底断除来去的念头，是为受念住。即使身体被百位刽子手围绕，仍安住于七法之中，不动摇，是为身念住。心不造作，安住于本然状态，一心不乱，是为法念住。于无分别的禅定中获得定解，且安住不动摇，是为心念住。中品中，四正断为：自心安住于离念大空中，且令未生之善法生起，故为正断。于此无有散乱，轮回与涅槃一切皆自性清净，故为正断。已生之善法不退转，且更增上，故为正断。由于无有分别念与能所取的习气，故令一切不善法皆不显现，故名为正断。大品中，四神足为：如大海般澄澈且不动的止观禅定，是为欲神足。了知自心光明与一切外境显现皆如幻象与水月，安住于不分别的胜观智慧中，是为观神足。

【英语翻译】
Therefore, it is perfected in this very moment. This unfabricated wisdom surpasses any artificial setting. The appearances of the eight consciousnesses are naturally liberated, without fabrication or artifice. Dualistic clinging is not defiled by the path, without adding or subtracting, without acceptance or rejection, abandonment or establishment, it is simply pure awareness. The eight extremes of nihilism, eternalism, etc., are naturally liberated. Whatever arises is unfabricated, transparent, beyond verbal concepts, and the mind's fabrication ceases. Whatever appears, all that is seen, is the nature of meditation, with equality and post-meditation wisdom inseparable. If we relate this to the common stages of the path: The nature of mind is not bound by clinging, and is constantly unmoving, this is the small accumulation stage. Without clinging to equanimity, and all the qualities of the post-meditation state appear as companions, this is the intermediate accumulation stage. Equality and post-meditation wisdom are both realized as inseparable, and there is no acceptance or rejection of either samsara or nirvana, this is the great accumulation stage. If we combine this with the thirty-seven factors of enlightenment: In the small stage, one recognizes one's own nature in the present moment, and completely cuts off the thoughts of coming and going, this is the mindfulness of feelings. Even if the body is surrounded by a hundred executioners, one remains in the state of the seven dharmas, without moving, this is the mindfulness of the body. The mind is not fabricated, but remains in its natural state, single-pointed, this is the mindfulness of the dharma. One gains certainty in non-conceptual samadhi, and remains unmoving, this is the mindfulness of the mind. In the intermediate stage, the four right abandonments are: One's own mind abides in the great space of non-thought, and causes unborn virtuous dharmas to arise, therefore it is right abandonment. There is no distraction from this, and all of samsara and nirvana are naturally pure, therefore it is right abandonment. The virtuous dharmas that have arisen do not decline, but increase further, therefore it is right abandonment. Because there are no habitual tendencies of conceptual thought and grasping, all non-virtuous dharmas do not appear, therefore it is called right abandonment. In the great stage, the four legs of miraculous power are: The shamatha samadhi is clear and unmoving like a river of the great ocean, this is the leg of miraculous power of aspiration. Knowing that one's own luminosity and all external appearances are like illusions and reflections in water, one abides in the wisdom of non-conceptual vipashyana, this is the leg of miraculous power of analysis.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གཤིས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡར་ན་སྤར་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་
སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཞལ་ནས༔ ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ་ལ༔ སྒོམ་ཞེས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་རང་ཅི་བདེར་ཞོག༔ བཞག་པས་མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་གྱུར་ན༔ དེ་ཡང་རང་སོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ཡང་དགའ་སྡུག་སྤང་བླང་བཟོ་གཏད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་རླབས༔ རླབས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་གོ་མོད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྒོམ་ཡིན༔ མི་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྒོམ་ཡིན༔ འགྲོ་འོང་གནས་ཆ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཡིན་རུང་འདི་ལ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས༔ ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཧསྟིའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཀློང༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་
ལེན་པར་ཞུ༔ འདིའི་དུས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེ༔ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མ་གཏོགས་རྐུན་བུ་མི་ཚོར༔ དེ་ཚེ་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་དག་བྱ་ཡིན་པས་སྒོམ་དུ་མི་འདོད༔ སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཏུར་ཏུར་བ་དེ་རིག་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དེ་ལ་བཅའ་དགོས༔ སྟོང་གསལ་བདེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་མི་བཅའ་ཞིང༔ དེའི་མདངས་ཡེ་རེ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅས་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༔ སེང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བྱས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཆོད༔ གོལ་ས་ནི་སྟོང་གསལ་བདེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྒོམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོལ་ས་ཡིན༔ འགྱུ་རྟོག་གསལ་ལམ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བྱས་ན༔ བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གོལ་ས་ཡིན༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་མེད་ཙམ་གྱིས་གོལ་ས་མི་ཆོད་པས༔ བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གོལ༔ སྟོང་
པ་ཅི

【汉语翻译】
自性从原始以来就远离生、灭、住三边的束缚，自然任运成就，这是心的神变之足。了悟无有能修所修、境与有境的相状，这是智慧神变之足。之后，第十三，将离戏向上提升，如是说：
邬金大士嘎绕多吉言：彻却修习清净空性时，虽说修习，实则无有任何可修之物，将此庸常之识安住于自然状态即可。安住亦不住，向十方游走时，亦放松任其自然。如是说，无论生起何种分别念，皆不作好恶取舍，不加改造，任其自然。譬如，无论海中生起何种波浪，然大海即是波浪，波浪即是大海，此理众人皆知。如是，心安住于空性时，亦是修；不住而显现种种时，亦是修；一切行住坐卧皆是修，然对此除了安住于自性之外，别无他法。如是，大导师布拉哈斯提言：通达空性自性的瑜伽士，无论做什么都是修。大圆满之果，于地而圆满。如是说，请如是修持。
此时，生起明空如虚空般的觉受，除了粗大的分别念之外，细微的念头无法觉察。此时，安住于明空的心是造作，故不应执为修。显现种种时，念的自性闪闪发光，此乃觉性，应于此安住修持之根本。不应于明空乐融融的状态中安住修持之根本，而应于其如水中月般，远离一切戏论之光彩中安住修持之根本，从而断除贪执安乐之欲界的歧途。于六识境中，如幻般远离一切戏论，澄澈明亮，于此安住修持之根本，则可断除色界的歧途。歧途即是，若以明空乐融融的状态作为修持之根本，则是入于初禅的歧途。若以念头清晰明了的状态作为修持之根本，则是入于二禅的歧途。仅仅是不贪执安乐，无法断除歧途，故会入于三禅。空

【英语翻译】
The nature itself, from the very beginning, is free from the limitations of arising, ceasing, and abiding, and is spontaneously accomplished. This is the miraculous foot of the mind. Realizing that there are no characteristics of object and subject, or of what is to be meditated upon and the meditator, is the perfect foot of wisdom's miracle. Then, the thirteenth point is to elevate to freedom from elaboration, as it is said:
Master Garab Dorje said: When practicing Trekchö, the pure emptiness, although it is called meditation, there is nothing to meditate on. Just leave this ordinary consciousness in its natural state. If it doesn't stay still and wanders in all directions, then gently release it and let it be in its own state. As it is said, no matter what kind of thoughts arise, maintain them without attachment or aversion, acceptance or rejection, without fabrication or control. For example, no matter what kind of waves arise in the ocean, everyone understands that the ocean itself is the wave, and the wave itself is the ocean. Similarly, when the mind abides in emptiness, it is also meditation. When it doesn't abide and manifests in various ways, it is also meditation. All activities of going, coming, staying, and moving are meditation, but there is nothing to do except to let it rest in its natural state. As the great teacher Prahevajra said: The yogi who knows the nature of emptiness, whatever he does is within the realm of meditation. The fruit of Dzogchen is perfected on the ground. As it is said, please practice in this way.
At this time, an experience of clarity and emptiness like the center of the sky arises. One is not aware of subtle thoughts, only gross ones. At that time, the mind that abides in clarity and emptiness is artificial, so it should not be considered meditation. Even when various things manifest, the shimmering nature of awareness is rigpa, so one must establish the foundation of meditation there. One should not establish the foundation of meditation in the state of clear, empty bliss, but rather in its radiance, which is like a reflection of the moon in water, free from all elaborations. By establishing the foundation of meditation there, one cuts off the wrong path of the desire realm, which is attachment to pleasure. In the realm of the six senses, like a magical illusion, free from all elaborations and clear, if one establishes the foundation of meditation there, one cuts off the wrong path of the form realm. The wrong path is that if one establishes the foundation of meditation in the state of clear, empty bliss, it is the wrong path of the first dhyana. If one establishes the foundation of meditation in the state of clear and vivid thoughts, it is the wrong path of the second dhyana. Merely being free from attachment to pleasure does not cut off the wrong path, so one enters the third dhyana. Empty

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་ལ་བཞག་པས༔ བསམ་གཏན་བཞི་པར་གོལ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་གོལ་ས་ཆོད་སྙམ་ན༔ ག་ནས་ཆོད་པས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ནི་གཟུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ༔ དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདི་ན་ཐུགས་བཞུགས་སྤྲོ་ལས་ཆེ་འདུག༔ དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་བློས་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཀེང་རུས་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀེང་རུས་སུ་འཆར་བ་དང༔ སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་རྒན་མོས་སྟག་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས༔ གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་གང་གིས་བསྒོམས་པ་མ་ནོར་བར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་ནུས་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟེ༔ རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཀུན་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དྲོད༔ ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ༔ ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་
རང་སར་དག་ཅིང༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་སེམས་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི༔ དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་མི་གཡོ་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་བསལ་བཞག་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གནས་པ་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་བཟོ་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ འདི་དུས་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེར་གནས་པའི་དུས་ན༔ གནས་ཆའི་མི་རྟོག་པ་དེ་སྒོམ་དུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན༔ འདིའི་དུས་སུ་རང་རིག་ཧྲིག་གེ་སིང་ངེ་བའི་གསལ་མདངས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡུལ་
ལ་ཆར་ཆར་འཆར་དུས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ལྟ་བ་དེ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་བདེ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་རྗེན་རྗེན་པ་དེ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ངོ༔ སྒོམ་མཐིལ་གྱི་གནད་འདི་མ་གོ་ནས༔ གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་རེ་མོས་བལྟ་ཞིང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
又安住在未成就的自性上，就偏離了第四禪。如果想以修習空性無別來斬斷歧途，又從何斬斷呢？無邊虛空是任何色法都未成就的，即使修習現前，也沒有超出輪迴之法。如今的許多大修行者都喜歡在此處安住。這被稱為以染污的意識修習，譬如修習骨骼，身體就顯現為骨骼；以前在廣大地方，老婦修習老虎，結果老虎現前，整個城市都空了，果報也是如此。如果以不顛倒的方式修習，使之現前，就能將最重的煩惱與智慧結合，所以是加行道。認識到自心光明空性，在不變動的狀態中，了知一切顯現存在都未曾離開其自性，這是暖位。遠離一切遍計所執的念頭，自性寂靜，本來輪涅
自性清淨，見到無相的本質，這是頂位。五根是：對實相的意義生起正確的定解，是信根。對此，心不執著任何相，如實安住，是念根。對此，自性俱生，不為法身的意趣所動搖，持續不斷地安住，是定根。對此，遠離一切捨取、來去，如河流般持續不斷地安住，是精進根。它的自性遠離一切造作，在平凡的覺知中得到決斷，是慧根。然後觀看第十四個的自性，此時，當覺性沒有散亂，空朗朗地安住時，不要認為安住的無分別是修習。此時，必須毫不散亂地守護赤裸裸、明晃晃的覺性光明。當覺性如雨般落向對境時，不要認為觀看任何生起的念頭是修習。如蓮花金剛所說：「恆常修習分別念，那是無樂輪迴之因。」所以，此時要毫不散亂地守護赤裸裸的覺性。如果不明白修習要訣，交替地觀看安住和流動，以及修習的本質

【英语翻译】
Furthermore, by abiding in the unestablished nature, one deviates into the fourth dhyana. If one thinks that by meditating on the inseparability of emptiness, one can cut off the wrong path, from where can one cut it off? Infinite space is such that no form is established in it. Even if meditation becomes manifest, it does not transcend the realm of samsara. Nowadays, many great meditators seem to enjoy residing in this state. This is called meditating with a defiled mind. For example, by meditating on a skeleton, the body appears as a skeleton. In the past, in Yangpachen, an old woman meditated on a tiger, and when it manifested, the whole city was emptied. The result is the same. If one meditates without error and it manifests, one can combine the heaviest afflictions with wisdom, so it is the path of joining. Knowing one's own mind as clear and empty, and in an unwavering state, realizing that all phenomena have not moved from its nature, this is warmth. Being free from all conceptual thoughts and naturally pacified, originally samsara and nirvana
being pure in their own place, and seeing the essence of no characteristics, this is the peak. The five powers are: generating correct understanding of the meaning of reality is the power of faith. In that, the mind abiding without grasping at characteristics is the power of mindfulness. In that, the co-emergent nature abiding unceasingly without wavering in the intention of the Dharmakaya is the power of samadhi. In that, being free from all rejection and acceptance, coming and going, abiding like a stream of water is the power of diligence. Its nature being free from all fabrication, deciding in ordinary awareness is the power of wisdom. Then, looking at the self-essence of the fourteenth, at this time, when awareness is without scattering and abides empty and clear, it is not considered meditation to abide in non-conceptuality. At this time, one must cultivate the naked, clear light of self-awareness without distraction. When awareness arises like rain on objects, it is not considered meditation to look at whatever thoughts arise. As Padma Vajra said, "Constantly meditating on conceptual thoughts is the cause of unhappy samsara." Therefore, at this time, one must cultivate the naked, clear awareness without distraction. Without understanding this key point of meditation, alternately looking at abiding and moving, and the nature of meditation

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ༔ དཔེར་ན་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་ལ༔ འཕྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བས༔ འདི་ལ་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཀློང་ཆེན་པས་བཞེད་དོ༔ འདི་དུས་གོང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་དེ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་རིང་ལ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ལེར་ཕུད་པ་གནད་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ན་སྣང་བ་ཆོས་
སྐུའི་ཀློང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ འདི་ལ་སྟོང་ཟིལ་ཆེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞིང་བསྒོམས་པས༔ ཕུབ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་སྟོང་ཉིད་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གོལ༔ ལྷག་མཐོང་ཡུལ་སྣང་གི་དྲི་མ་མ་དག་པས་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་འཛིན་པས་གོལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཞིང༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་རྟོག་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པས༔ ཉམས་ལེན་མི་འོང་བས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་བར་མ་ལས༔ རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་འོ༔ རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ༔ རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ༔ དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པར་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ཅི་ཡང་མེད་པར་
སེམས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད༔ དེ་ལས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་སེམས་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད༔ མདོར་ན་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར༔ ཧུར་རེ་བ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་གོལ་ས་ཆོད༔ སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཧུར་རེ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཞེད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི་བཟོད་པ༔ དེ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡི

【汉语翻译】
执着乃是错误的唯一原因。例如，心安住的状态就像禅定的天神，稍微散乱就和平常的分别念一样。因此，如果对此修持一百年，还期望成佛，那就是痴人说梦。这是邬金龙钦巴的观点。此时，在上述赤裸觉性，如水晶球般清澈透明，尚未转化为法界之前，应当修持。习惯之后，就会变得与之不可分离。彻却的要点在于，将纯正的赤裸觉性彻底剔除，这才是关键。正如（经文）所说：没有文字，没有执着心，没有观修，即是法身。当三种见地的力量圆满时，显现即是法身的法界。因此，请如此修持。因为此（觉性）具有强大的空性力量，如果认为这是空性而修持，就像水泡一样，无法认识空性的真实面目，并且空性会变成一种装饰，导致一切事物都被误解为空性。由于胜观中对境显的污垢没有清除，因此会执着于各个境显。空性会误导空性，而非有非无的禅定是无分别的误区，因此无法进行修持，也就不是真正的离戏。正如《母续》中所说：有分别和寻伺的是初禅，没有分别只有寻伺的是二禅，没有分别也没有寻伺的作意是三禅，收摄喜乐的作意是四禅。如虚空般清净地思维是空无边处，思维自性离戏，一无所有是无所有处，思维超越有无戏论的是非有非无处。总之，将无分别的自性视为虚空，猛然用力而离戏，这是误入无色界的歧途。当所有有戏论的知障都清净，觉性自然成就，猛然清澈透明，这就是没有修持过患的观点。正如《文殊真实名经》中所说：无分别，自然成就。对此，如果了悟一切显现和存在都是一体，并且一切显现都呈现为法性，这就是安忍。从此不摇不动，没有变化，这就是最胜法。

【英语翻译】
Attachment is the sole cause of delusion. For example, the state of mind abiding is like a deity of meditation, and a slight distraction is like ordinary conceptual thought. Therefore, if one meditates on this for a hundred years, hoping to attain Buddhahood, it is like a fool's dream. This is the view of Orgyen Longchenpa. At this time, the naked awareness mentioned above, clear and transparent like a crystal ball, should be cultivated before it is transformed into the Dharmadhatu. By becoming accustomed to it, one will become inseparable from it. The key point of Trekchö is to completely extract the pure, naked awareness, which is the essence. As it is said: Without letters, without clinging to mind, without contemplation, is the Dharmakaya. When the three powers of view are complete, appearance is the Dharmadhatu of the Dharmakaya. Therefore, please practice in this way. Because this (awareness) has a strong power of emptiness, if one thinks it is emptiness and meditates on it, like a bubble, one will not recognize the true face of emptiness, and emptiness will become a decoration, leading to the misunderstanding that all things are emptiness. Because the defilements of objects in Vipassanā are not purified, one will cling to each object. Emptiness will mislead emptiness, and the samadhi of neither existence nor non-existence is a pitfall of non-discrimination. Therefore, one cannot practice, and it is not true non-duality. As it is said in the Mother Tantra: Having thought and investigation is the first dhyana; having only investigation without thought is the second dhyana; having neither thought nor investigation, but only attention, is the third dhyana; having attention that gathers joy is the fourth dhyana. Thinking of purity like the sky is the sphere of infinite space; thinking of the nature of mind as free from elaboration and without anything is the sphere of nothingness; thinking of being free from all elaborations of existence and non-existence is the sphere of neither existence nor non-existence. In short, regarding the nature of non-discrimination as like the sky, and forcefully separating from elaboration, this is the pitfall of being born into the formless realm. When all the cognitive obscurations of elaboration are purified, awareness is spontaneously accomplished, and it is suddenly clear and transparent, this is considered to be without the fault of meditation. As it is said in the Mañjuśrī-nāma-saṃgīti: Without discrimination, spontaneously accomplished. Regarding this, if one realizes that all appearances and existence are of one taste, and that all appearances arise as the nature of reality, this is forbearance. From this, unwavering and unchanging, this is the supreme Dharma.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུས་གོ་མི་ཆོད༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཆོས་གཏམ་བབ་ཆོལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི༔ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མེད་དགག་སྟོང་གསུམ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ཡིན༔ འགྲོ་འོང་སྟོང་
ཉིད་གཤིས་ཤོར་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༔ བདེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ༔ གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ མདངས་འགགས་མེད་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཆོས་སྐད་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྨྲ་འདུག་པས་བློའི་འཇུག་ཚུལ་གནད་གཅིག་པ་དང༔ ཆོས་དང་མུ་སྟེགས་བོན་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གོ་བའམ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དངོས་གཞི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ཅིང་ཐར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པས༔ ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཉམས་སླ་ཡིས༔ ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཉིད༔ ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བའི་གནད་འགག་མ་ཁྲོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་མདོ་ལ་གཟིགས་དང༔ གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་རྣམས་དེར་གསལ་མོད༔ དེང་
སང་གི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པས་སོ་མ་དང༔ མ་བཅོས་པ་དང༔ ལྷུག་པ་དང༔ སྤྲོས་བྲལ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་གཏམ་འུར་ལྡིར་དུ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༔ འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་མི་འཆི་བའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེང་སང་གི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནས་ཉུང༔ འདིའི་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་ཚུལ་ནི༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད་པ་ནི༔ ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་ཞིང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ༔ གཉིས་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ༔ མུ་སྟེགས་པ་སྟོང་གིས་བརྒལ་ཀྱང་གླན་ཀ་མི་ཚུགས༔ ཇི་སྐད་དུ་ཕར་ཕྱིན་
ལས༔ 

【汉语翻译】
不！如果不是这样，在这种情况下，仅凭空性是不够的。如果随便说些亦有亦无的法，外道也是这么说的。正如大持明者莲花生所说：“断灭三空是外道见，来去空性失本性亦然。”如此说。如果这样，象雄的苯教徒们，也内外空性，显现而无自性，光明而无执着，安乐而无分别，体性什么也不成立，光彩无碍显现等等，随便说些法，思维方式要点相同，法与外道苯教之间就没什么差别了吧？如果这样，那些也都是道之正见，会成就殊胜解脱吧？不是这样认为的。正如怙主龙树心要所说：“以律易于退，见解则不然。以律得善趣，以见得胜位。”如此说。所以，没有通达见解要点的过失，请看《断除恶律仪经》，其中清楚地说明了人的见解好坏。现在有些人，什么也不用心里想，无造作地安住，就认为是索玛，无为，放松，无戏论，大手印，这些人不区分禅定和意识亦有亦无的差别，大声喧哗地说法，虽然一心一意地修持，现证，但这些的好的果报，只是成为长寿天，于八万大劫中不死的长寿天而已。现在有些人能证悟到这一点，也实在太少了。正确证悟此义的方法是：清净分别念而认为是无戏论，本体法界如虚空般空，自性任运成就，远离勤作，远离二取戏论的智慧，是超越言思的境界，即使千佛降临也无法改变此见，即使千外道来辩论也无法动摇。如《般若波罗蜜多经》中说：

【英语翻译】
No! If it is not like that, in this case, emptiness alone is not enough. If you casually talk about the Dharma of neither existence nor non-existence, the heretics also say so. As the great vidyadhara Padmasambhava said: "The three emptinesses of annihilation are the views of heretics, and the emptiness of coming and going also loses its nature." So it is said. If so, the Bonpos of Zhangzhung also speak of inner and outer emptiness, appearance without self-nature, clarity without clinging, bliss without discrimination, the nature of nothing established, the appearance of unobstructed radiance, etc., casually speaking of Dharma, the key to the way of thinking is the same, and there is little difference between Dharma and heretical Bon, right? If so, those are also the correct views of the path, and will achieve supreme liberation, right? It is not considered so. As the protector Nagarjuna Heart Essence said: "It is easy to degenerate with discipline, but not with view. With discipline, one attains a good rebirth, with view, one attains the supreme position." So it is said. Therefore, the faults of not understanding the key points of view, please see the Sutra of Cutting Off Bad Precepts, which clearly explains the good and bad views of people. Now some people, without thinking about anything in their minds, stay without fabrication, and think it is Soma, non-action, relaxation, non-proliferation, Mahamudra, these people do not distinguish the difference between samadhi and consciousness of neither existence nor non-existence, and loudly proclaim the Dharma, although they practice single-mindedly and manifest, but the good results of these are only to become long-lived gods, long-lived gods who do not die in eighty thousand great kalpas. Now very few people can realize this much. The way to correctly realize this meaning is: purifying the discriminating mind and thinking it is non-proliferation, the essence of the Dharma realm is empty like the sky, the nature is spontaneously accomplished, free from effort, the wisdom of non-dualistic proliferation is beyond the realm of speech and thought, even if a thousand Buddhas descend, they cannot change this view, even if a thousand heretics come to argue, they cannot shake it. As it is said in the Prajnaparamita Sutra:

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབུ་མ་རྩ་བ་ལས༔ ཐ་དད་དུ་མིན་དོན་གཅིག་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ངོས་ནས༔ བློས་བྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་གྱི༔ འདིའི་གནད་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེ་བས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ སྒོམ་གྱི་གནད་མཐིལ་གོལ་ཤོར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཧང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ༔ མདོར་ན་རྩེ་གཅིག་ལ་སྟོང་སྣང་གི་ཉམས་དང་རྗེས་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཤིས་ཤོར་གྱི་དྲི་མ་ཁོ་ནའོ༔ འདིར་ཡང་དག་གི་དོན་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་ཅིང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་
ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཡིན༔ ང་བདག་གི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཡིན༔ དེ་ལ་རེས་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན༔ རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་རང་རིག་རྗེན་ནེར་མཐོང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཡ་མ་བྲལ་བར་བརྡལ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྣང་ཡུལ་དེར་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་ངོས་ནས༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་ཐལ་ལེ་བ་དེའི་ངང་ལས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་མེད་པས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་ཞལ་ནས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི༔ ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི༔ ཆོས་འགའ་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང༔ མདོ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལས་འབྱུང༔ ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་རྐྱེན་ལས་འབྱུང༔ མ་སྐྱེས་པ་ཡི་དོན་བསྒོམ་པ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་ན་སྤར་བ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དང༔ རོ་གཅིག་གི་ལམ་སྟེགས་

【汉语翻译】
说、思、言不及义般若波罗蜜多！如此宣说。中观根本慧论中说：非异非一。因此，从内外显现境上不执著的层面来说，不是人为造作，而是空性大悲双运的广大周遍。理解此中要点极为重要，请如此修持。对于禅修的要点、核心、错谬之处，如果丝毫未解，却空谈空性，那只是堕入恶趣的种子。总之，专注一境只有空显的体验和后得的错觉；离戏只有明空的体验，以及后得如幻如梦般习气残留的污垢。此处若将真义与五力结合，于安住之义，自识自知，不为轮涅所染，显现世间清净圆满，是为信力；于此不改，证悟一体，是为念力；离我执之边，任运成就，是为定力；于此无有间断和改变，是为精进力；自生之觉悟，认知为智慧，是为慧力。显现声响一切如幻如梦般了知，赤裸裸地见到自明，是为瓶灌顶。空性大悲无离无别地扩展，是为喜乐智慧。从显现境上连微细的执著都没有的层面上，自明空明的觉性赤裸坦然，于此状态中，二谛所摄的一切法，自明任运成就如幻般了知，除此之外没有其他法，是为如幻三摩地。如持明那伽汝尊所说：除了缘起之外，没有其他的法。同样，除了空性之外，没有其他的法。如是宣说。经中说：诸法从缘起，非为恒常从缘生，修持不生之义，是名为三摩地。如此宣说。第十五，一体中增长，是为离戏之道，专注一境和一体之道。

【英语翻译】
It is said, 'Ineffable, unthinkable, beyond expression, the Perfection of Wisdom!' Thus it is said. In the Root Wisdom, it is said, 'Neither different nor the same.' Therefore, from the perspective of not clinging to appearances, both internal and external, it is not contrived but the vast expanse of the union of emptiness and great compassion. Understanding this point is extremely important, so please practice it accordingly. If one does not understand even a sesame seed's worth of the key points, core, and pitfalls of meditation, then proclaiming the sound of emptiness is only a seed for bad migrations. In short, single-pointedness only has the experience of empty appearance and the delusion of post-meditation. Freedom from elaboration only has the experience of clarity and emptiness, and the stain of habitual tendencies that are like illusion and dreams in post-meditation. Here, if we combine the true meaning with the five powers, then in the meaning of abiding, knowing oneself by oneself, not being touched by samsara and nirvana, and the appearance of pure and vast existence, this is the power of faith. Realizing it as one taste without changing from that, this is the power of mindfulness. Being free from the extremes of self-grasping and spontaneously accomplished, this is the power of samadhi. Having no interruption or change in that, this is the power of diligence. Recognizing self-born realization as wisdom, this is the power of wisdom. Realizing all appearances and sounds as like illusions and dreams, and seeing self-awareness nakedly, this is the vase empowerment. Expanding emptiness and great compassion inseparably, this is the wisdom of joy. From the perspective of not having even the slightest clinging to the field of appearance, the naked and clear awareness of self-awareness, in that state, all phenomena included in the two truths, realizing self-awareness as spontaneously accomplished like an illusion, since there are no other phenomena besides that, it is called illusory samadhi. As the vidyadhara Nagarjuna said: 'Apart from dependent arising, there are no other phenomena.' Likewise, 'Apart from emptiness, there are no other phenomena.' Thus it is said. In the sutra it is said: 'All phenomena arise from dependent arising, they are not permanent, they arise from conditions, meditating on the meaning of unborn, that is called samadhi.' Thus it is said. The fifteenth, increasing in one taste, is the path of freedom from elaboration, the path of single-pointedness and one taste.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྤྲོས་བྲལ་བཤད་པ་ཡིན་རུང༔ མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། བག་ཆགས་དང་། ཀུན་གཞི་དྲི་མ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ༔ རྩེ་གཅིག་ལ་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ༔ ལྷག་མཐོང་ལ་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དྲི་མ༔ དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཇི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ ཞེས་
གསུངས་པས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད༔ གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་དགོས་པས༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྣང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འོང་གི་རྒྱས་མ་བཅིངས་པར་རང་ཡན་དུ་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་གལ་པོ་ཆེའོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་འཁྲུངས༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡོད་པས་སྟོང་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་གོམས་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ༔ རང་ངོ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན༔ མཉམ་བཞག་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་ཡིན༔ རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་སྣང་གིས་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ནས་མཐོང་བས༔ ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་རུང༔ སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས༔ མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་རུང༔ དེ་འདྲེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བློ་ཡོད༔ དེ་ལ་
གོང་གི་ཟང་ཐལ་དེ་གོམས་པས༔ ཉོན་སྒྲིབ་ཆེ་ཕྲ་དག༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ས་གཉིས་པ་ཡིན་རུང༔ འདྲེས་བྱ་འདྲེས་བྱེད་དམ་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་བདུན་པ་རང་གྲོལ་དེ་ངང་དུ་ཤིགས་སེར་བཞག་པས༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་རོ་གཅིག་ཅེས་སོ༔ འདི་ས་གསུམ་པ་ཡིན་རུང༔ མ་རིག་པ་ཁོང་ཁྲོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ དེ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ད་དུང་ཡིད་སྒྲིབ་ཡོད་པས་གང་གོམས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས༔ སྒོམ་དང་འབྲལ་བ་མེད་རུང༔ ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཡོད་པས༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་རྒྱང་སོའི་འཛིན་ཕུར་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས༔ རིག་པ་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུར་བརྟེན༔ ས་བཞི་པ་ཡིན་རུང

【汉语翻译】
無論說何種離戲，都不是究竟真實的道。為何？因為心和，分別念和，習氣和，阿賴耶識的垢染連同部分未清淨，故此，於等持中有住著之垢染；於專一中有愚癡之垢染；於勝觀中有對境執著之垢染；這些必須依次清淨。如化身噶饒多傑（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་）親口所說：『本無是處的覺性，自顯現的展現方式無有任何阻礙，一切輪涅皆於法身淨土中顯現，顯現之同時即於自性中解脫。』因此，面見自性，當下斷除，於解脫之基上安住是必須的。現在請將此覺知，不束縛於對境的來去，安住於自性中。彼時，自心之體性空明，無可修飾，對境上極其微細，難以見到。故此，安住於任運自成之狀態極其重要。生起顯空不二之體驗，對此若有定解，則是空性體驗的智慧垢染。對此若串習，則不造作的自明本淨，見到自性即是見道，是等持明空的體驗。後得光明和後得顯現以化身歡喜而見，是初地極喜地，然有慳吝之障礙。第十六，於本淨赤裸上不執著而守護，等持與後得雖無有分別地融合，然有融合之定解的歡喜。對此，
若串習上述之本淨，則大小煩惱障皆淨除，顯現與心無有分別。雖是二地，然有能融合所融合或破戒之障礙。第十七，自解脫於自性中鬆坦安住，於此自明本淨赤裸上，了知一切輪涅諸法皆一味，故名一味。此雖是三地，然有愚癡嗔恨之障礙。僅此請修持。第十八，因仍有意的障礙，故不離所串習而守護，雖不離禪修，然有極其微細的無明垢染。故於本淨赤裸上不離遠離之執著而守護，覺性如無垢水晶球般堅固，雖是四地

【英语翻译】
Although any kind of freedom from elaboration is spoken of, it is not the ultimate, true path. Why? Because the mind, thoughts, habitual patterns, and the alaya consciousness, along with their partial impurities, are not purified. Therefore, in meditative equipoise, there is the impurity of clinging to abiding; in one-pointedness, there is the impurity of delusion; in superior seeing, there is the impurity of clinging to objects. These must be purified in sequence. As the emanation body Garab Dorje himself said: 'This awareness, without inherent existence, with its unobstructed display of self-arising appearances, all of samsara and nirvana arise as the field of the dharmakaya. The very arising is liberated in its own ground.' Therefore, face your own nature, cut through decisively, and establish yourself on the ground of liberation. Now, please leave this present awareness unbound by the coming and going of objects, and let it rest freely in its own state. At that time, the essence of your own mind is emptiness and clarity, impossible to establish, and in the field of appearances, it is extremely subtle and difficult to see. Therefore, it is crucial to rest in the spontaneously accomplished state. An experience of the inseparability of appearance and emptiness arises. If there is certainty about this, it is the wisdom stain of emptiness experience. By familiarizing yourself with this, the effortless, naturally aware, utterly clear state is the path of seeing, as you see your own face. It is the experience of the emptiness of awareness in meditative equipoise. In post-meditation, the radiance and subsequent appearances are seen with joy and delight as the nirmanakaya. Although it is the first bhumi, the Joyful One, there is the obscuration of miserliness. The sixteenth, the utterly clear and naked state, is maintained without grasping. Although meditative equipoise and post-meditation are mixed without separation, there is joy and delight in the certainty of that mixing. To that,
By familiarizing yourself with the above-mentioned utterly clear state, the major and minor emotional obscurations are purified, and appearance and mind become inseparable. Although it is the second bhumi, there is the obscuration of the object to be mixed, the mixer, or broken vows. The seventeenth, self-liberation, is left naturally in its own state. On that naturally aware, utterly clear, naked state, all phenomena of samsara and nirvana are realized to be of one taste, hence it is called one taste. Although this is the third bhumi, there is the obscuration of ignorance and anger. Please practice just that much. The eighteenth, because there is still the obscuration of mind, it is maintained without separating from what has been familiarized. Although there is no separation from meditation, there is a very subtle stain of ignorance. Therefore, on the utterly clear and naked state, it is maintained without separating from the fixation of distance. Awareness relies on it like a flawless crystal ball. Although it is the fourth bhumi.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་དགུ་པ་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོའི་ཆ་སྟོང་པ་དེ་འདིར་རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུར་ཤར་ཞིང་། རྟོགས་པའི་མདངས་འགག་མེད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་མེ་བ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས་ན་རོ་གཅིག་ཅེས་སོ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཅིང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས༔ སེམས་དང་བག་ཆགས་རྣམས་སངས་ཤིང་རིག་པ་རྗེན་པ་ལས་གཞན་གཡོ་བ་མེད་པས་རོ་གཅིག་དུ་མའམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་རང་བྱུང་ཀ་དག་གི་གཞི་དེ་དང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རོ་གཅིག༔ དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་གཞི༔ དྲི་མ་དེ་སྦྱོང་བའི་དུས་ན་ལམ༔ དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ༔ དོན་འདི་མ་གོ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡོད་ན་གོལ༔ གོང་བཞིན་སྟོང་བརྟགས་འཕྲོ་གསུམ་ལ་སྒོམ་
བྱས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་གོལ༔ ༼སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༔་་་འདིར་མཆོག་དགའི་བཤད་པ་ཆད་དམ་དཔྱད།མཆན།༽ འདིར་ཡང་དག་པའི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་རུང༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་དེ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ དགའ་བ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་སམ་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན༔ དེ་ཁོ་ནའི་ངང་ནས་ས་ལམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
此處有懈怠的障礙。第十九，以不造作任運生起的猛烈精進守護，於離戲之時，本質空性之體，在此一味之時顯現為法身，證悟的光芒無有止息，顯現為報身，彼之本質普遍周遍，顯現為化身，離戲之光明空性無別三者與三身無別一體顯現，故名一味。輪涅無別清淨且無盡，從莊嚴輪之等持中，心與習氣皆清淨，除了赤裸覺性之外無有其他動搖，故認為一味多或多味一。如《智慧與虛空等性續》中所說：「三世佛與心離，自生精華是法身，非從心生是佛陀。」因此，此自生原始清淨之基與上師指示的覺性二者無別證悟故為一味。有垢染之時為基，淨化垢染之時為道，遠離一切垢染之時為果，認為是一味。若不了解此義，雖無能取所取之分別念，但若有修持者的執著則錯謬。如前，若修持空性觀察之三種方式，則會錯入第四禪世間禪定之中。（離戲邊且覺空無別之體性任運成就即是秘密灌頂。此處缺了勝喜的解釋，或可考察。注。）此處雖是第五清淨地，然有散亂之障礙。之後，以如實證悟菩提之七支：心無戲論，自覺通透之等持即是如實之菩提支第一。無分別自性光明者，是如實喜樂菩提支第二。所有經續口訣之意趣於自覺之體性中證悟，是極為調柔之如實菩提支第三。遠離輪涅或善惡之取捨，是精進如實菩提支第四。於彼之自性中分別地道與輪涅之差別，是擇法如實菩

【英语翻译】
Here, there is the obscuration of laziness. Nineteenth, by guarding with intense diligence that arises effortlessly and spontaneously, in the state of non-elaboration, the empty aspect of essence manifests as the Dharmakaya at the time of this one taste. The radiance of realization, without cessation, manifests as the Sambhogakaya. The very essence of that, which is all-pervasive and vast, manifests as the Nirmanakaya. Since the three inseparable aspects of clarity and emptiness, free from elaboration, and the three inseparable Kayas manifest as one, it is called one taste. Samsara and Nirvana are purified without distinction, and from the Samadhi of the Wheel of Ornament, which is inexhaustible, the mind and habitual tendencies are purified, and since there is no movement other than naked awareness, it is considered that one taste is many or many are one taste. As it is said in the Tantra of Wisdom Equal to Space: "The Buddhas of the three times are free from mind; the self-born essence is the Dharmakaya; the Buddha is not born from the mind." Therefore, this basis of self-born primordial purity and the awareness pointed out by the Guru are realized as inseparable, hence one taste. When there are impurities, it is the basis; when purifying those impurities, it is the path; when free from all impurities, it is the result, considered as one taste. If this meaning is not understood, although there is no conceptualization of grasper and grasped, if there is attachment to the meditator, it is a mistake. As before, if one meditates on the three aspects of emptiness analysis, one will stray into the fourth Dhyana, the worldly Dhyanas. (The nature of being free from the extremes of elaboration and the inseparability of awareness and emptiness is spontaneously accomplished, which is the secret empowerment. The explanation of supreme joy is missing here, or it can be examined. Note.) Here, although it is the fifth pure ground, there is the obscuration of distraction. Then, with perfect realization, the seven branches of enlightenment are: the Samadhi of self-awareness, clear and unobstructed, without mental elaboration, is the first branch of perfect enlightenment. That which is naturally luminous without conceptualization is the second branch of perfect joy and enlightenment. Realizing the meaning of all Sutras, Tantras, and instructions in the essence of self-awareness is the third branch of perfect and utterly refined enlightenment. Being free from accepting or rejecting Samsara and Nirvana, or good and bad, is the fourth branch of perfect diligence and enlightenment. Discriminating the distinctions between grounds and paths, and Samsara and Nirvana, within that very state, is the perfect discrimination of Dharma,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན༔ བཟང་ངན་ནམ་ཕྱོགས་ལྷུང་གཟུང་འཛིན་
གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི༔ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཧུར་རེ་བ་དེ་ནི༔ དྲན་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ༔་་་༼བར་འདིར་གསང་དབང་དང་མཆོག་དགའ་སྦྱར་བ་ཆད་དམ་དཔྱད།མཆན།༽ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང༔ རང་རིག་ཀ་དག་དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན༔ རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་གོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་ན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བས་ན༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་སྟེ༔ འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་
པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉི་ཤུ་པ་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་ནི༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས༔ མདོར་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕར་འཆར་རམ་རང་བབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནང་དུ་གནས་རུང༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྗེན་པ་རང་རིག་ཏུ་ཧུར་རེ་བ༔ ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་དུ་རྗེན་སང་ངེ་བ༔ བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་དུ་ཧྲིག་གེ་ཧུར་རེ་བ༔ རང་བབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་ཧར་རེ་བ་ཡུལ་གྱི་རྒྱར་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ༔ སྤང་ལེན་མ་འཇུག་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་ཧུར་རེ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་འདི་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རང་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ ཡིན་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ དོན་ལ་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན༔ ས་དྲུག་པ་ཐོབ་རུང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སོང་བ་ཞེས་བཞེད༔ ཇི་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག༔ གཟུང་འཛིན་མེད་
པས་འཁྲུལ་པ་ལོག༔ འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་ངོ་བོར་ལོག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་གཅིག་པ་རང་རིག་རྗེན་པ་དེ་འཆར་རམ་གནས་ཀྱ

【汉语翻译】
是第八个支分。断绝好坏或偏袒的能取所取之执着，是正等舍菩提之第六个支分。从彼不迁变，原始清净之自性，赫然，是正念菩提之第七个支分。 （此处是否缺少秘密灌顶与胜喜结合，请审查。注释。） 正念双运显空，自明原始清净，从彼不迁变，是圆满智慧之权。 自明法界五智之无漏大乐受用，是离喜之正智慧。 与三摩地结合，自生任运之觉性，离系缚赫然，从彼不动摇，一切烦恼于自界中寂灭，如勇士一般，是为勇猛行之三摩地。 如是三摩地王经云： 一切有情心唯一，光明无生之义， 寂灭烦恼之勇士，是故名为三摩地。 如是云故，请如是修持。 第二十，将乌布曲推向超意识大境界，需现量赤裸修持原始圆满大觉性。 总之，六识之境显现或安住于自位，自明自显赤裸，于自明中赫然，纵然生起恶念，亦于明空中赤裸朗然，纵然生起善念，亦于边解脱中赫然赫然，纵然安住于自位，亦赫然不为境之执着所染污，不涉取舍，萨列辛然赫然赫然之觉性通彻，此认定为法身，自明自生之智慧，以是法身自位之自性认知，界智母子合，于义自位法尽之见解认定，纵然获得第六地，亦有智慧散乱之障碍，认为轮回已成法身。 如是如意宝鬘云： 自性清净之诸法，以无垢故细粗离， 以无能取所取故错乱离， 以无动摇故业风离， 以是通彻故于自性离。 如是等教证甚多，故请如是修持。 第二十一，自明赤裸之彼显现或安住

【英语翻译】
It is the fifth branch. To be free from attachment to grasping and fixation on good or bad, or partiality, is the sixth branch of perfect equanimity bodhi. From that, without change, the nature of primordial purity, vividly, is the seventh branch of perfect mindfulness bodhi. (Here, it should be examined whether the combination of secret empowerment and supreme bliss is missing. Note.) Perfect mindfulness unites appearance and emptiness, self-awareness, primordial purity, from which there is no change, is the perfection of the power of wisdom jñana. To enjoy the great uncontaminated bliss of the five self-aware dharmadhatu jñanas is the perfect joy-free jñana. Combined with samadhi, the self-born spontaneously accomplished rigpa, free from fixation, vividly, without moving from that, all afflictions are pacified in their own realm, like a hero, therefore, it is the samadhi of heroic progress. As it is said in the Sutra of the King of Samadhi: All sentient beings are of one mind, The meaning of luminosity, unborn, A hero who pacifies afflictions, Therefore it is called samadhi. As it is said, please practice accordingly. Twentieth, to propel Ub Chup into the great realm beyond mind, it is necessary to practice the primordial Dzogchen awareness nakedly and directly. In short, whether it appears in the realm of the six aggregates or remains in its natural state, self-awareness, self-luminous, naked, vividly in self-awareness, even if bad thoughts arise, they are naked and clear in rigpa-emptiness, even if good thoughts arise, they are vividly and clearly liberated at the end, even if it remains in its natural state, it is vividly uncorrupted by grasping at the expanse of objects, without engaging in rejection or acceptance, the clear, vivid, and vibrant rigpa is recognized as dharmakaya, the self-aware, self-born jñana, because the self-nature of the dharmakaya's own place is known, the wisdom of the realm and the mother-child are mixed, in essence, the realization of the exhaustion of phenomena in its own place is recognized, even if the sixth bhumi is attained, there is still the obscuration of scattered wisdom, it is believed that samsara has become dharmakaya. As it is said in the Garland of Pearls: In the naturally pure dharmas, Because there is no impurity, subtle and coarse are reversed, Because there is no grasping, delusion is reversed, Because there is no movement, karma wind is reversed, Because it is transparent, it is reversed into essence. There are many such scriptures, so please practice accordingly. Twenty-first, that self-aware nakedness appears or remains

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང༔ བཅོས་བསླད་མེད་པར་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྗེན་ཡེ་རེ་ངོས་བཟུང་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ཞལ་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཁྱུང་ཆེན་ལས༔ སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ མ་གཟུང་མ་བསླད་མ་གཏང་རང་སོ་སྟེ༔ གཅིག་གི་གསུམ་ལས་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད༔ རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ལ་བུད་ཅིང༔ གཟུང་འཛིན་དང་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་རྟོག་མེད་དེ༔ འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ༔
སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཤེས་པ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དུག་ལྔ་བསླང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀ་ནས་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་ངོས་རྗེན་པར་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དུ་གསལ་ཚེ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་རིག་མ་གཏོག་པ་མི་འཆར༔ ངོས་ནམ་ཟིན་ཚེ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པའོ༔ འདིར་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ང་མེད་པ་ཡི་མི༔ ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་གཉིས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་མོད༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི༔ གློ་བུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ ཐོག་མར་གྲོལ་ཟིན་ནས་ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་སོ༔ རིག་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་
བའི་ཕྱིར༔ གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡིན་མོད༔ ས་བརྒྱད་པ་ནོན་རུང༔ སྟོབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང༔ གྲོལ་ཡང་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
ང༔ 不加修改地，清晰而充满活力地，直接地认识到，然而，这种赤裸裸、活生生的觉性，置于三时无分别之上，被称为法身自显、自性无间的禅定。正如琼钦所说：“无有显现、远离空性的智慧，不执取、不修改、不舍弃，自然而然，一之三，谁能触及？非假非真，安住之法，明明白白。”如是说，对此，即使显现分别念，也显露出不认识自性的赤裸智慧，必须修持断绝能取所取和三时关联的，通透、赤裸、活生生的觉性。正如狮子圆满力所说：“智慧自显之体性，身语意无有分别念，过去之境和未来之境，直接斩断显现。”如是说，无论知识因强烈之缘而生起五毒，或生起任何分别念，都应立即将觉性赤裸裸地认识为无分别，当智慧特别清晰时，无论生起喜欢或不喜欢的善念或恶念，除了自明之外，不会显现其他。一旦认识到，这种通透、赤裸、活生生的觉性就是法身，即七地。此处存在不善巧于方便的障碍。获得法身是，正如《珍宝聚续》所说：“当色身显现于境时，是我身之游舞，对此，无我之人，以其触及我身。”如是说，请如是修持。第二十二，从自己通透、赤裸、活生生的觉性中，没有束缚和解脱的体性，解脱只是一个名称而已。觉性通透、赤裸、活生生的，是本初解脱的法身，而本初解脱是指，不是突然解脱，而是最初已经解脱，现在没有再次解脱的必要，所以称为本初解脱。因为觉性从一开始就没有迷乱过，所以称为没有解脱的必要。除了这种通透、赤裸、活生生的觉性之外，没有其他可以成佛的，所以解脱只是一个名称而已。能到达八地，但存在不善巧于力量的障碍。第二十三，无论显现和声音的诸法如何生起，都是从自身生起，即使解脱，也证悟到在自明大乐中解脱，因此，所有的见、修、行都不是像依赖于对境执着的有缺失的禅修。

【英语翻译】
Nga! Without modification, clear and vibrant, directly recognize, however, this naked, vivid awareness, placed upon the absence of conceptualization of the three times, is called the Samadhi of Dharmakaya's self-appearance, self-nature without interval. As Khyunchen said: "That wisdom devoid of appearance and emptiness, not grasping, not modifying, not abandoning, naturally itself, one of three, who can touch it? Not false, not true, the way of abiding, clear and distinct." As it is said, therefore, even if conceptual thoughts appear, the naked wisdom that does not recognize its own face emerges, and one must practice the transparent, naked, vivid awareness that cuts off the connection between grasping and the three times. As Singye Tsal Dzog said: "The essence of wisdom's self-appearance is, body, speech, and mind without conceptual thought, the past realm and the future realm, directly cut off appearances." As it is said, therefore, no matter how the five poisons arise from strong conditions, or how any conceptual thoughts arise, one should immediately recognize awareness as nakedly non-conceptual, and when wisdom is particularly clear, no matter how good or bad thoughts of liking or disliking arise, nothing other than self-awareness will appear. Once recognized, this transparent, naked, vivid awareness is the Dharmakaya, which is the seventh Bhumi. Here, there is the obscuration of not being skilled in means. Obtaining the Dharmakaya is, as it is said in the Precious Stack Tantra: "When the Rupakaya appears in the realm, it is the play of my body, to this, a person without self, touches my body with it." As it is said, please practice accordingly. Twenty-second, from one's own transparent, naked, vivid awareness, the nature without bondage and liberation, liberation is just a name. The transparent, naked, vivid awareness is the Dharmakaya of primordial liberation, and primordial liberation means, it is not sudden liberation, but initially already liberated, and now there is no need to be liberated again, so it is called primordial liberation. Because awareness has never been confused from the beginning, it is called there is no need for liberation. Other than this transparent, naked, vivid awareness, there is nothing else to become a Buddha, so liberation is just a name. One can reach the eighth Bhumi, but there is the obscuration of not being skilled in power. Twenty-third, no matter how all phenomena of appearance and sound arise, they arise from oneself, and even if liberated, one realizes that one is liberated in the great bliss of self-awareness, therefore, all views, meditation, and conduct are not like flawed meditation that relies on clinging to objects.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི༔ དོན་ལས་རང་རིག་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་མོད༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཕྲ་རྣམས་དག༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་བསལ་མི་འབྱེད་པའི་ཉམས་བྱེད༔ ས་དགུ་པ་ཡིན་རུང༔ སྨོན་ལམ་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་བཞི་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་རྩལ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང༔ འཁོར་འདས་ཆམ་གྲོལ་དུ་དག་པས་སྒོམ་མེད་ཅེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཏེ༔ གཞི་གསུམ་ལས་ཐོག་མའི་ཡེ་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་ཡེ་གཞི་ཡིན༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན༔ འདི་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་མོ༔ ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མདངས་རྩལ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་དག་སྟེ༔ རང་རིག་ཟང་ཟལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞེད་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་སྐུ་གསུམ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས༔ ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྒོམ་བྱེད་
ཀྱི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་ཤར༔ རྗེས་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེད་རུང༔ རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་དང་ཐ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད༔ རྣམ་རྟོག་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱི་སྐྱེས་ཚེ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྗེན་ནེར་གནས་པ་དེ་སྒོམ་ཡང་དག་ཆོས་སྐུར་བཞེད་པ་ནི༔ སེམས་སམ་རྣམ་རྟོག་དང་རིག་པ་ཡེ་ནས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྟེན་མེད་ཡུལ་བྲལ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་གཡོས་པ་མེད་

【汉语翻译】
༔ 从意义上讲，自性觉智耗尽、法耗尽，沉浸于广大超越思维的状态中。然而，细微的所知障得以清除，产生昼夜不分的体验。即使是九地菩萨，也有不净愿的障碍。请在广大安乐的状态中修持自性觉智通透、赤裸、明亮之法身。二十四者在空明之力的基础上圆满。一切法各自舍弃了障碍，轮回涅槃彻底清净，因此被称为无修，是具足一切殊胜的瑜伽。三基中，最初的本初基因为有习气无明的成分，所以是本初基。在道位时，是清净一切障碍、生起功德的基础。这两者是与轮回部分相混合的道。从本来的离戏光明力中，清净了分别念无明的成分，自性觉智通透、明亮、赤裸，并且毫不动摇，因此认为基果无别，自性觉智本净原始佛法身是证悟智慧的境界。如《三身入经》所说：阿赖耶识融入法界是如镜智，意之识融入法界是平等性智，烦恼意融入法界是妙观察智，五根识融入法界是成所作智。这些都是因为烦恼的成分、暂时的垢染得以清净，智慧的体性没有改变，所以远离了能修所修的一切体验，证悟通透、赤裸、明亮地显现，后得智清净于法界。现在有些大修行者认为心是佛，但历代圣者乃至我也不会认为心是佛。分别念是无明，业和烦恼、恶习的所依都是心。当分别念突然生起时，睁大眼睛直视，安住于赤裸的状态，认为这是正确的法身之修持，这是因为没有区分心或分别念和觉性。觉性的体性是无所依、离对境，不被分别念的垢染所染污，本体自性大悲的自力任运成就，通透、赤裸、明亮，并且毫不动摇。

【英语翻译】
༔ In terms of meaning, self-awareness is exhausted, Dharma is exhausted, and one is immersed in a vast state beyond thought. However, subtle obscurations of knowledge are cleared away, and an experience that does not distinguish between day and night arises. Even a ninth-level bodhisattva has the obscuration of impure aspirations. Please practice the Dharmakaya of self-awareness, which is transparent, naked, and bright, in a state of great bliss. The twenty-four are perfected on the basis of the power of emptiness and clarity. All dharmas have abandoned their obscurations on their own, and samsara and nirvana are completely purified, so it is called non-meditation, which is a yoga that possesses all perfections. Among the three bases, the original base has a component of habitual ignorance, so it is the original base. In the path stage, it is the basis for purifying all obscurations and generating qualities. These two are paths mixed with the part of samsara. From the radiance and power of the original freedom from elaboration, the components of conceptual ignorance are purified, and self-awareness is transparent, bright, naked, and unwavering. Therefore, it is believed that the base and result are inseparable, and the self-awareness of the primordial Buddha Dharmakaya is the realization of wisdom. As stated in the Sutra of Entering the Three Bodies: "The Alaya consciousness dissolving into the Dharmadhatu is mirror-like wisdom; the mind consciousness dissolving into the Dharmadhatu is equality wisdom; the afflicted mind dissolving into the Dharmadhatu is discriminating wisdom; the five sense consciousnesses dissolving into the Dharmadhatu is accomplishing wisdom." These are because the components of affliction and temporary stains are purified, and the nature of wisdom does not change. Therefore, it is free from all experiences of meditator and object of meditation, and realization arises transparently, nakedly, and brightly. Subsequent wisdom is purified in the Dharmadhatu. Nowadays, some great practitioners think that the mind is the Buddha, but the previous victorious ones and even I do not think that the mind is the Buddha. Conceptual thought is ignorance, and the basis of all actions, afflictions, and bad habits is the mind. When conceptual thoughts suddenly arise, staring at them and abiding in a naked state is considered the correct meditation of the Dharmakaya, because the mind or conceptual thought and awareness have not been distinguished from the beginning. The nature of awareness is without support and without object, not stained by the defilements of conceptual thought. The self-power of essence, nature, and great compassion is spontaneously accomplished, transparent, naked, and bright, and unwavering.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཡིན་མོད༔ སེམས་རིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་རྒྱུད་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བརྟེན་ན༔ སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དུས་འཁོར་བ་དག༔ འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་
བརྟེན༔ རིག་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་མཐའ་དང་མ་བྲལ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཞོན་གྱི་གདངས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་མེད་རང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་མ་ལྟོས་སོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་ན༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཟད་པས༔ གཉིས་མེད་སེང་གེ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང༔ ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི༔ མོ་གཤམ་བུ་དང་གཉེན་བྱེད་འདྲ༔ ཞེས་པ་དང༔ རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་ཟེར་ཞིང་སྒོམ་མཐིལ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་མ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དེ་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ཁོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད༔ དེ་མི་གཅིག་པས་འགྱུ་བ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་སོང༔ གང་ཟག་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་

【汉语翻译】
虽然如此。心与觉性的区别是：正如《大圆满甚深窍诀广阔虚空续》中所说：“轮回的一切法都依赖于心，心的烦恼即是轮回之时，超越的一切法都依赖于觉性，觉性安住于本位，则自然显现佛陀。”因此，心的自性是无明，觉性的自性是佛陀，心的自性是业和习气的所依，觉性的自性不是业和习气的所依，心的自性是能取所取之错乱，觉性的自性是远离能取所取且无错乱的自性，心的自性是不离戏论边，觉性的自性是远离戏论边，心的自性是阿赖耶识八识，觉性的自性是超越阿赖耶识八识，心的自性是风所乘之声，觉性的自性是无风自明，心的自性是造作之因缘，觉性的自性是非造作，远离因缘，心的自性是依赖于觉性，觉性的自性是不依赖于心，心的自性是生住灭三者，觉性的自性是不变异，
心的自性是所断之障碍，觉性的自性是所证之智慧，心的自性是突发之错乱分别念，觉性的自性是本初法身。因此，如果认为心是佛，那么业和烦恼灭尽之时，果位佛陀也灭尽，虽然是无二雄狮，正如《智慧等同虚空续》中所说：“三时佛陀离于心，自生心髓是法身，非由心生是佛陀。”又如该续中所说：“于心希求成佛者，犹如寡妇与子行婚礼。”觉性自明之时，对突发分别念的自性称之为修，即使做了修持，观待它也不会显现为智慧，突发分别念的自性是无常，这是它自身的特征，因此，不执著它，则流动自然寂灭，自然清净。众生的觉性自性，赤裸通透，清净无垢的法身，即是。

【英语翻译】
Although that is so, the distinctions between mind and rigpa are as follows: As it is said in the Great Perfection Essential Tantra, "Vast Expanse of Space": "All phenomena of samsara depend on mind; the afflictions of mind are the time of samsara. All phenomena of transcendence depend on rigpa; when rigpa is placed in its own ground, Buddhahood arises spontaneously." Therefore, the nature of mind is ignorance; the nature of rigpa is Buddhahood. The nature of mind is the basis of karma and habitual tendencies; the nature of rigpa is not the basis of karma and habitual tendencies. The nature of mind is the delusion of grasping and being grasped; the nature of rigpa is the nature of being free from grasping and being grasped, and without delusion. The nature of mind is not separate from the extremes of elaboration; the nature of rigpa is separate from the extremes of elaboration. The nature of mind is the eight consciousnesses of the alaya; the nature of rigpa is beyond the eight consciousnesses of the alaya. The nature of mind is the sound of the wind-ridden; the nature of rigpa is self-luminous without wind. The nature of mind is conditioned by causes; the nature of rigpa is unconditioned, separate from causes. The nature of mind is dependent on rigpa; the nature of rigpa is not dependent on mind. The nature of mind is the three: arising, abiding, and ceasing; the nature of rigpa is unchanging.
 The nature of mind is the obscuration to be abandoned; the nature of rigpa is the wisdom to be attained. The nature of mind is sudden, deluded thoughts; the nature of rigpa is the Dharmakaya from the beginning. Therefore, if one considers mind to be the Buddha, then when karma and afflictions are exhausted, the result, Buddhahood, is also exhausted. Although it is a non-dual lion, as it is said in the Tantra, "Wisdom Equal to Space": "The Buddhas of the three times are separate from mind; the self-arisen essence is the Dharmakaya; that which does not arise from mind is the Buddha." And again, in that same Tantra: "To desire Buddhahood in the mind is like a widow marrying her son." When rigpa is self-luminous, the nature of sudden thoughts is called meditation, and even if one meditates on the essence, looking at it will not cause wisdom to arise. The nature of sudden thoughts is impermanent, that is its own characteristic. Therefore, without clinging to it, the movement naturally subsides and is naturally purified. The nature of rigpa of an individual, nakedly clear, pristine, and stainless, is the Dharmakaya itself.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པས་
རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་ཡང་མ་བཏགས་གནོད་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ལོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་གི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྤྲིན་དང་ན་བུན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་གསུམ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་རྩལ་ལས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བའི་དུས་ན༔ རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་ན༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དག་བྱ་བསལ་བྱ་འགག་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ངང་གིས་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པས༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ནི༔ སྐུ་བཞི་
ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་ལྟར་སེམས་རིག་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་རིན་ཆེན་བཅུད་ཐིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ༔ གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ན༔ བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ༔ སེམས་དང་རིག་པ་མ་ཕྱེད་ན༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འདྲེས་པ་འདྲ༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཕྱེད་ན༔ གསེར་དང་ར་གན་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སེམས་དང་བག་ཆགས་མ་ཕྱེད་ན༔ དུག་དང་སྨན་དུ་འདྲེས་པ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདིའི་དགོངས་དོན་མ་འབྱེད་ནས༔ དེང་སང་གི་ཁྲིད་སྟོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཅིག་ཡིན་ཁྱད་མེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་ཁྲོལ་ཞིང་ཡེ་ནས་ཏིར་རྒན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱུ་དེད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི༔ སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་ལམ༔ འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ནི༔
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་གི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ༔ ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ༔ གཤིས་དེ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
以智慧，
分别念既未增益也未损减。譬如，从虚空中无论生起云和雾，也是从虚空自身产生，融入时也消逝于虚空自身的界限中。虚空自身的体性虽无生灭，但其力用不灭，如生起云和雾一般。如莲花生大士所说：虚空的体性未曾动摇，云和雾及水汽三者，生起也是从虚空之力而生，融入也融入虚空的界限中。因此，瑜伽士于觉性的体性虽无动摇，但从不灭之力用中，无论生起分别念、流动和忆念，于觉性的体性无有动摇，于通透、赤裸、豁然的状态中，若认为分别念的体性显现为法身，则非如此，分别念的流动以无须去除、无须断灭的方式而穷尽。自生智慧之风自然增长力量，自明通透、赤裸、豁然的状态，实为四身
五智的体性中成佛。若如此未能区分心与觉性之过患，如《大圆满珍宝精髓》一切佛之密意汇集续中所说：若未能区分阿赖耶与法身，犹如水与奶混合；若未能确定实相，犹如羽毛被风吹走；若未能区分心与觉性，犹如蔗糖与蜂蜜混合；若未能区分无明与智慧，犹如黄金与黄铜混合；若未能区分心与习气，犹如毒药与药物混合。如是所说，若未能辨别此等密意，现今之引导师们说一切乘之密意、见、修、行、果无有差别，此等人士对见、修、行、果之要点丝毫未能通达，向来愚昧，将一切乘混为一谈，难道不与三位导师之教言相违背吗？此处无有颠倒之八正道为：
通达轮涅一切法，皆为不可言说、不可思议、不可表达，犹如晴朗虚空之界限，是为正见；胜观不分别之智慧，大光明之自性从内心显现，是为正悟；于此本性中，解脱与迷乱本自远离，是为

【英语翻译】
With wisdom,
Conceptual thoughts neither add nor subtract. For example, however clouds and mists may arise from the sky, they arise from the sky itself, and when they dissolve, they vanish into the expanse of the sky itself. Although the essence of the sky itself has no arising or ceasing, its potency is unceasing, like the arising of clouds and mists. As the King of Power, Padmasambhava, said: Although the essence of the sky does not move, the three, clouds, mists, and vapors, arise from the potency of the sky, and dissolve into the expanse of the sky. Therefore, although the essence of awareness of a yogi does not move, however conceptual thoughts, movements, and memories may arise from the unceasing potency, without moving the essence of awareness, in the state of transparency, nakedness, and clarity, if one thinks that the essence of conceptual thought arises as the Dharmakaya, it is not so. The movement of conceptual thought is exhausted in a way that does not need to be removed, eliminated, or stopped. As the wind of self-arisen wisdom naturally increases in strength, that self-aware, transparent, naked, and clear state is indeed enlightenment in the essence of the four Kayas
and five wisdoms. If one fails to distinguish between mind and awareness in this way, the fault is as stated in the Dzogchen Rinchen Chudig, the tantra that gathers the intent of all Buddhas: If the alaya and Dharmakaya are not distinguished, it is like mixing water and milk; if the true nature is not determined, it is like a feather carried by the wind; if mind and awareness are not distinguished, it is like mixing molasses and honey; if ignorance and wisdom are not distinguished, it is like mixing gold and brass; if mind and habitual tendencies are not distinguished, it is like mixing poison and medicine. As it is said, if one does not discern these intents, the gurus of today who say that the intent, view, meditation, conduct, and result of all vehicles are the same and without difference, these people have not even slightly clarified the key points of view, meditation, conduct, and result, and are inherently ignorant, herding all vehicles together. Does this not contradict the words of the three teachers? Here, the eightfold noble path without inversion is:
Understanding all phenomena of samsara and nirvana as unspeakable, unthinkable, and inexpressible, like the expanse of a clear sky, is right view; the self-form of the great luminosity of wisdom, the non-conceptual superior seeing, arising from within, is right realization; in that nature, liberation and delusion are inherently separate, is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་མན་ངག༔ སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བདེའི་རོས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ༔ དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་མི་མངོན་པའི་སྟོང་གསལ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཞིང་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འོ༔ འདིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཚིག་དབང་
རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བརྡལ་བ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འུབ་ཆུབ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་རང་རིག་ཧུར་རེ་བ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི༔ ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ༔ མཁྱེན་རྩལ་མ་རྫོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ སྒྲིབ་པ་འདི་རྣམས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངའ་བར་གསུངས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་གསང་སྙིང་ལས༔ འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ༔ སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན༔ མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུར་བལྟས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད༔ མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང༔ དེ་ཕྱིར་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་
ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ས་ལམ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི༔ སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་དག་དགོས་པའི་ལུང་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་མ་རིག་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་རྣམ་རྟོག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
甚深口诀。断除与证悟的一切功德自性圆满，是为正精进。俱生智喜乐味，不作意有漏之生活，是为正命。由此，不显现平等之后，如虚空般明澈的流水般不间断，是为正定。由此，无有变异，法界菩提心之自性，是为正念。希望与恐惧，能取与所取的一切边际皆送至穷尽之处，且自生之光明现前，是为正业之边际。此是不学之道。通达所说一切词句之义，无有颠倒，是为词自在。
自明本净，赤裸觉性，于此觉性空性无别，广大为大双运，是为俱生智。极甚深，超越心识，觉性空性无别，一切显有皆为法身之游舞，自明觉性圆满力量，是为十地法云地。然有未能圆满证悟之障碍。此等障碍，于色究竟天法界宫殿中，诸佛圆满报身之眷属，十地菩萨亦有之，如是宣说。如是所说，于《续部·秘密藏》中云：“色究竟天无上胜处，身乃遍照之相，菩萨眷属众，如是胜语不言说，身以明示诸法相，如镜显示之相，消除一切面之垢，眷属如是观身时，菩提之障碍深不见底，如镜一般显现于身，是故次第行十地，证得无上真菩提。”如是说故，有细微地道之障碍，为清净彼等之故，宣说地道之次第。心与分别念，习气之执着，所知障之极细微者，为需清净之教证。如是所说，于《续部·龙钦饶降》中云：“如于日轮中无有黑暗，如是智慧中无有无明，法身中无有分别念。”如是说。自性本净，赤裸觉性，法身周遍广大，无有变异，是为金刚喻定。

【英语翻译】
Profound instructions: The spontaneous perfection of all qualities of abandonment and realization is right effort. Not attending to the contaminated life of the co-emergent wisdom of joy and bliss is right livelihood. From that, the uninterrupted flow of emptiness and clarity, like a stream of water, without the appearance of equality and after, is right samadhi. From that, the unchanging nature of the Dharmadhatu Bodhicitta is right mindfulness. Bringing all the extremes of hope, fear, grasping, and clinging to exhaustion, and the manifestation of self-arisen luminosity, is the end of right action. This is the path of non-learning. Understanding all the words and meanings to be expressed without inversion is mastery of words.
Self-awareness, pristine and naked, from which the great union expands into the indivisibility of awareness and emptiness, is co-emergent wisdom. Extremely profound, beyond the mind, the indivisibility of awareness and emptiness, all appearances and existence are the play of the Dharmakaya, the power of self-aware awareness is perfected, is the tenth bhumi, the cloud of Dharma. However, there are obscurations that have not been completely perfected. These obscurations are also possessed by the retinue of the Buddhas' complete enjoyment body in the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, the bodhisattvas of the ten bhumis, as it is said. As it is said in the Tantra Secret Essence: "In Akanishta, the supreme and unsurpassed place, the body is in the form of Vairochana, for the assembly of Bodhisattvas, likewise, the supreme speech does not speak, the body clearly shows all dharmas, like the way a mirror shows, all the bad colors of the face are removed, when the assembly thus looks at the body, the obscurations of Bodhi are unfathomable, like a mirror, it appears on the body, therefore, gradually traverse the ten bhumis, attain the unsurpassed and perfect Bodhi." As it is said, there are subtle obscurations of the bhumis and paths, therefore, in order to purify them, the order of the bhumis and paths is explained. The mind and conceptual thoughts, the clinging to habits, the very subtle obscurations of knowledge, are the scriptures that need to be purified. As it is said in the Tantra Longchen Rabjam: "Just as there is no darkness in the center of the sun, so there is no ignorance in the expanse of wisdom, there are no conceptual thoughts in the expanse of the Dharmakaya." So it is said. The nature is pristine, naked awareness, the Dharmakaya is all-pervasive and vast, unchanging, is the vajra-like samadhi.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ༔ དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན༔ རང་རིག་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་བས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ མཆོག་ཏུ་
གང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྟག་བསྒྲུབ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མིག་གཉིས་ལམ་མཐོང་བ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཟབ་གསང་ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོད་རྒལ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་པའི་གདམས་པ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བློས་བྱས་ལས་མ་འདས༔ འདི་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་བློས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡིན་པ་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བའི་གནད་མེད༔
འདི་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས༔ སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ༔ དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རང་རིག་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་པས་ཡིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་མདངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལས་མ་འདས༔ འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང༔ མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མ་འདས༔ འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དང་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
是。例如，如同金刚石任何东西都无法斩断一样，自明觉性空性无别，觉性赤裸坦然，任何分别念都无法动摇，觉性空性无别，胜义的金刚，不会变动，因此称为金刚般的等持。如《等持王经》所说：诸佛秘密之等持，最为殊胜常修瑜伽，如金刚眼二者见道，此乃名为等持之所示。如是修持。之后，开示了所有众生不共的，甚深秘密无上阿底光明金刚藏，勤奋者依靠殊胜的妥噶深道，一生一世一身上，成就普贤虹身之法，切却超胜之处在于：切却是以分别念和思辨的智慧所造作，而此是从虚空法界之灯中，显现明点虚空之灯，觉性金刚链，因此尤为超胜。如《无字经》所说：觉性自性遍一切，然法身诀窍为要。切却将分别念所造作的心视为法身，只是意愿而已，没有见到的要点。此不依赖分别念而能亲见，因此尤为超胜。如《妥噶经》所说：处所要点在于权，权要点在于心，心要点在于眼，眼要点在于脉。因此身体的坐姿，断除习气与身体的关联，即能圆满佛之密意。安住于自明无分别，切却只是在意的理解的光彩中寻找智慧，而此处觉性无分别光明自性从眼中显现，任运成就，因此尤为超胜。如《妥噶经》所说：智慧之要从眼中生，眼以观看方式知晓，与法界一同行持。切却中所有本尊和上师，都未超出意愿的分别念。此处不依赖分别念，本尊和上师一切显

【英语翻译】
Yes. For example, just as a diamond cannot be cut by anything, the indivisibility of self-awareness and emptiness, the naked and clear awareness, cannot be moved by any conceptual thoughts. The indivisibility of awareness and emptiness, the ultimate vajra, is immutable, hence it is called vajra-like samadhi. As it is said in the Sutra of the King of Samadhi: The secret samadhi of the Buddhas is the supreme yoga that is always practiced. The two eyes, like a vajra, see the path. This is what is taught as samadhi. Please practice accordingly. Then, it is taught that the uncommon, profound, secret, unsurpassed Ati, the essence of luminous vajra, is the extraordinary instruction of liberation on the path for the diligent, relying on the profound Thögal. The instruction to attain the rainbow body of Kuntuzangpo in one lifetime and one body for those with sharp faculties. The superiority of Tögal over Trekchö is that Trekchö does not go beyond the wisdom of conceptual and speculative thought. This is superior because it is possible to directly see the lamp of empty spheres from the lamp of the empty realm, the vajra chain of awareness. As it is said in the Scripture Without Letters: The nature of awareness pervades all, but the key is the instruction of the Dharmakaya. Trekchö considers the mind created by conceptual thought as the Dharmakaya, but it is only a wish, without the key to seeing. This is superior because it is seen directly without relying on conceptual thought. As it is said in the Thalygyur: The key to the place is in the power, the key to the power is in the mind, the key to the mind is in the eye, the key to the eye is in the veins. Therefore, in the posture of the body, when the habitual patterns are severed from the body, the intention of the Buddha is fulfilled. Remaining in self-awareness without thought, Trekchö does not go beyond seeking wisdom in the radiance of mental understanding. Here, the self-radiance of the non-conceptual luminous awareness arises from the eyes, spontaneously accomplished, therefore it is particularly superior. As it is said in the Thalygyur: The key to wisdom arises from the eyes. The eye knows how to look, and acts together with the Dharmadhatu. In Trekchö, all deities and lamas do not go beyond the conceptual thought of wishful thinking. Here, without relying on conceptual thought, all phenomena of deities and lamas

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་མདངས༔ ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་ལས་མ་འདས༔ འདིར་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྷ་སྐུ་ཡིད་དཔྱོད་སེམས་འཛིན་རྫོངས༔ འདི་ནི་འཁོར་བདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྲིབ་མེད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་འཆར༔ ཡིད་དཔྱོད་ཞེན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག༔ འདི་གོམས་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་ཡལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མ་འདས༔ འདིར་བར་དོ་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀུན་དབང་པོའི་སྒོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་
དུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ དམ་ཆོས་གཞན་ལ་བར་དོ་ཡིད་དཔྱོད་ལུས༔ འདི་ནི་བར་དོ་མེད་པས་མངོན་རྫོགས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སེམས་འཛིན་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་པ་ལས་མ་འདས༔ འདི་ནི་འོད་རྩ་དང་དྭངས་མའི་དབང་པོས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གཅེར་མཐོང་བས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགག༔ བྱ་ལོང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ཞེན་མེད་རིག་སྣང་ཉམས་དག་པས༔ འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ཐོག་མར་གནད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔
སྐུ་གསུམ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་རྗེན་པའི་གསལ་སྟོང་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་མགོ་བཏུམ་ལ༔ ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་སཱུརྱའི་འོག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་གནད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ན

【汉语翻译】
如今在胜者（佛）的刹土中现量见到，极为超胜。如彼续中所说：心宝宫殿中，自性本来清净之分，空明结合是身之光彩，面容手足圆满宝瓶身，任运成就安住光蕴中，慈悲颜色各自明。如是宣说。且切（Khregs chod）中说自身是胜者的坛城，未脱离于意想。此处自身七轮的本尊众全部现量明现，极为超胜。如秘密续中所说：且切本尊是意念心识所成，此乃七轮本尊众，无碍空明现为光身，意念执着于法界中清净，此若串习普贤虹身逝。如是宣说。且切中说有中阴，未脱离于意想。此处中阴等一切显有，均于根门现量明现，极为超胜。如彼续中所说：其他正法中有中阴意念身，此中无有中阴故现证成就。如是宣说。且切中六聚之显现，以心识根门所见，未脱离于种种分别念之生起。此处以光脉和明点的根门，见到觉性明点时，一切分别念同时止息，见到无量智慧之显现分，极为超胜。如决断续中所说：明点中赤裸见，分别念动摇之念止，如鸟飞于空中，无有去处于法界，无执觉性显现清净故，显现错乱之因缘尽。如是宣说故，如是之要诀，与一切皆不共，修持妥噶（thod rgal）之甚深广大的口诀时，首先以三要诀而定，于现量自身上修持者：如秘密续中所说：
三身狮子坐势中，自性赤裸之明空生。如是宣说故，以无垢白布裹头，身体要诀具足狮子坐势，处所要诀置于晴朗无云天空之日光下，眼睛半睁半闭而视乃要诀。如秘密行持种子续中所说：法界与觉性之见法中，

【英语翻译】
Now, seeing manifestly in the realm of the Victorious Ones is particularly excellent. As it is said in that very tantra: In the precious palace of the mind, the essence is pure from the beginning, the union of emptiness and clarity is the radiance of the body, the face and hands are complete in the vase body, spontaneously present in a sphere of light, the colors of compassion are individually clear. Thus it is said. In Trekchö, saying that one's own body is the mandala of the Victorious Ones does not go beyond mental aspiration. Here, all the deities of the seven chakras of one's own body are manifestly clear, which is particularly excellent. As it is said in the secret tantra: Trekchö deities are the completion of mental thought and mind-holding; these are the deities of the seven chakras, appearing as unobstructed, clear light bodies; mental thought and attachment are purified in the space; becoming accustomed to this, one vanishes into the rainbow body of Kuntuzangpo. Thus it is said. Saying that there is bardo in Trekchö does not go beyond mental thought. Here, bardo and all phenomena of existence are manifestly clear at the gate of the senses, which is particularly excellent. As it is said in that very tantra: In other Dharma, there is the bardo of the mental thought body; here, there is no bardo, so manifest enlightenment is achieved. Thus it is said. In Trekchö, the appearance of the six aggregates is seen by the mind-holding senses, which does not go beyond the arising of various thoughts. Here, when the rigpa bindu is seen by the senses of the light channels and essences, all thoughts cease at once, and seeing the immeasurable aspect of the appearance of wisdom is particularly excellent. As it is said in the Thalgyur: Seeing nakedly in the bindu, the memory of moving thoughts ceases; like a bird flying in the sky, there is nowhere to go from the Dharmadhatu; because the unattached rigpa appearance is pure, the causes and conditions of appearing delusion are exhausted. Thus it is said. Therefore, when practicing such a special key point that is uncommon to all, the profound and vast instructions of Tögal, first establishing it with the three key points and practicing it manifestly on oneself: As it is said in the secret tantra:
In the posture of the three kayas, the lion's posture, the naked clarity of self-nature arises. Thus it is said, with the head wrapped in a spotless white cloth, the key point of the body is to have the lion's posture, the key point of the place is to place it under the clear, cloudless sky of the sun, and the key point is to look with half-closed eyes. As it is said in the Tantra of the Secret Conduct Seed: In the view of space and rigpa,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི༔ སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་འོད་དཀར་གྱ་གྱུ་ལང་ལིང་འཇའ་འོད་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་ལང་ལིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཉ་མིག་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཚབ་ཚུབ་དང༔ སྐྲ་ལ་སྲོ་མ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུ་དང༔ གསེར་སྐུད་ལྟ་བུའི་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་རྣམས་འཆར༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ ཁྱབ་བརྡལ་གདོད་
མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ༔ སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པས་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོར་གསལ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ༔ དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་མངོན་པ་དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས༔ གང་ཟག་དེས་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེས་པས༔ ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དྲུག་བགྲང་ཡང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རང་རིག་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ༔ ས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད༔ འཆར་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི་འདི་དུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་
བྱས་ལ། རླུང་གནད་ནི་དལ་བར་བྱས་ལ་འགྲོ་འོང་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ༔ དགོས་ཆེད་ནི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས༔ ཕྱིར་འཕོ་དུས་སུ་རྟ་ཕར་ཆད༔ མི་ཚུར་ཆད་པས་རིག་པའི་མདངས་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱས་ཏེ༔ རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་འབྱུང་བས༔ ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་དཀར་པོ་ཟ་ཟི་དང༔ འོད་དཀར་ལང་ལོང་དང༔ དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་བ་གནམ་ལ་སྤུ་གཏོར་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཆུ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ད

【汉语翻译】
༔ 断除障碍于虚空观！如是说故请如是修持！其时于白光摇曳、彩虹光芒上扬、光线四射、摇曳之中，出现如小豆般之明点，如鱼眼一般，以及如星星般之闪烁，以及如头发上附着虱子一般，以及如金丝般之闪耀。此乃得见金刚链也。经续云：金刚以眼得见。如是说故，自之觉性金刚链，法界智，无有聚散之自性，遍布原始怙主普贤王如来之体性，具足无有生灭与迁变之诸多功德，仅闻其声即具足欢喜安乐，且因根识明晰故为积聚之道，轮回涅槃一切法远离戏论边且未曾超出法性现量之显现，胜义谛之实相自明之赤裸觉性，自明之体性金刚链现量通彻显现，彼由上师指示故，彼补特伽罗于彼见真实且生欢喜故，是为初地极喜地。虽说五道十地十六地，然非于他处有也。上师指示之补特伽罗，一旦自明见真实且现前之时，则已圆满一切地道波罗蜜多矣。然以显现方式之垢染且生起不缘众生之悲心故，是为布施波罗蜜多也。第二乃此时有三种坐姿，当以化身之坐姿而坐。气之要诀乃放缓且出入调匀。所需乃事业气为心之骏马故，于向外散乱之时，骏马向外散乱，人则向内收摄故，觉性之光彩融入心间。觉性本净于自面目上明晰且稳固，故有将法身之意自明自在于安住之需要。如摩尼宝鬘中所说：气当如何放缓之？由极度散乱所生故，身与心之连系断绝，亦不于三界中轮回。如是说故，请如是修持！其时有白色烟雾，以及白光摇曳，以及白色细微如于空中撒毛一般，以及如向水中投掷石子一般，

【英语翻译】
༔ Look at the sky free from obscurations! As it is said, please practice accordingly! At that time, within the white light flickering, the rainbow light rising, the rays shining, and the shimmering, there appear bindus like small beans, like the eyes of a fish, and flickering like stars, and like lice attached to hair, and shimmering like golden threads. This is seeing the Vajra Chain. The Tantra says: The Vajra is seen with the eye. As it is said, one's own awareness, the Vajra Chain, the wisdom of Dharmadhatu, the nature of being inseparable, the essence of the all-pervading primordial protector Samantabhadra, possessing many qualities of being without birth, death, or change, merely hearing its sound brings joy and bliss, and because the senses are clear, it is the path of accumulation, all phenomena of Samsara and Nirvana are free from the extremes of elaboration and have not gone beyond the manifest appearance of Dharmata, the naked awareness of self-illumination, the ultimate reality, the nature of self-awareness, the Vajra Chain, manifestly and clearly appears, and because the Lama points it out, that person sees the truth in it and joy arises, hence it is called the first Bhumi, the Extremely Joyful. Although the five paths and sixteen Bhumis are enumerated, they are not found elsewhere. When a person to whom the Lama has pointed out sees the truth of self-awareness and it becomes manifest, then all the Paramitas of the paths and Bhumis are perfected. However, with the defilement of the manner of appearance and the arising of compassion that does not focus on sentient beings, it is the Paramita of Generosity. Secondly, at this time there are three postures, one should sit in the posture of the Nirmanakaya. The key point of the breath is to slow it down and make the inhalation and exhalation even. The need is that the Karma Vayu is the horse of the mind, so when scattering outwards, the horse scatters outwards, and the person gathers inwards, so the radiance of awareness dissolves into the heart. Awareness, being primordially pure, is clear and stable in its own face, so there is a need to let the intention of the Dharmakaya rest in self-illumination and self-abiding. As it is said in the Garland of Pearls: How should the breath be slowed down? Because it arises from extreme agitation, the connection between body and mind is severed, and it does not revolve in the three realms. As it is said, please practice accordingly! At that time, there is white haze, and white light shimmering, and white fine things like scattering wool in the sky, and like throwing stones into a pool of water,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང༔ སྦ་ཕུབ་ཀྱི་འཁོར་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཐར་ཐར་དུ་འཆར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲེལ་གསུམ་འབྲེལ་དང་
ལྕགས་ཐག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན༔ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་དྭངས་པ༔ རང་རིག་རྗེན་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལས་གཞན་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནོན༔ འདི་དུས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ༔ འོད་དཀར་ལང་ལིང་ལས་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་མཉམ་པར་བལྟ༔ མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་སྒྲིལ༔ དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་དུ་བཟློག༔ སེར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་བལྟ༔ དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་ཕབ༔ ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་དུ་བལྟ༔ དབྱིངས་ཁྱིམ་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟ༔ ལྔ་ལྡན་མཉམ་པོར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཡིན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་གནད་ཡིན༔ འདིར་རིག་པའི་གནད་ནི་མིག་མི་འགུལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་དབྱིངས་སྣང་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་
རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་གནད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༔ རང་མདངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་ནི་གསུམ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་གོམས་པས་ཕ་རོལ་པས་རྒོལ་ཀྱང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རླུང་ཆ་སྙོམས་ལ་དལ་བར་བསླབ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཛིན་མེད་ཀྱི་བཙོན་དུ་བཟུང་བས༔ འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང

【汉语翻译】
嗡！ 如同肥皂泡旋转一般，以及用芥子大小和豆子大小的明点装饰的景象清晰地显现。在这些景象中，被称为金刚链者，细微至极，如同马尾打结一般，以及两个相连、三个相连的明点，和铁链的形状等景象显现。那便是自性觉知的本体，被称为唯一明点者。未被习气之垢染污，如水月般光明澄澈，从赤裸裸的自性觉知中，生起无勤的定解，因此证得第二地无垢地。此时，自生智慧无勤地在相续中生起，因此是智慧波罗蜜多。第三，从三种观看方式中向下放低，如果从闪耀的白光中看不到明点，则双眼半闭合地平视。蓝色成分多则向中间收拢，白色成分多则向上翻转，黄色成分多则向右看，红色成分多则向下放低，绿色成分多则向左看。如果看不到法界坛城，则从太阳旁边斜视，稍微拉开距离观看。如果五种俱全且清晰，则不离观看方式是关键。此处觉性的关键是，眼睛不动，心不散乱，当法界显现的链条显现时，在法界的范围中，觉性如金刚链一般，毫不动摇地安住是关键。如云：从唯一佛子中，法界之中有链条，如是安立且不分离。如是请修持。彼时，法界和觉性无有分离，如太阳和光芒般显现。而且，法界的象征是光圈，智慧的象征是明点，身的象征是链条。见到这些的功德是：获得对智慧显现的自在，具有自光的多重光芒，并且在清净的明点上，链条自然成就地装饰。习惯于此，则证得第三发光地。习惯于此，即使他人攻击，也不会生起害心，因此是安忍波罗蜜多。第四，学习使气息均匀而缓慢，以无执的金刚链禁锢，光明空色的所有部分都是如来藏的自

【英语翻译】
Om! Like the swirling of a soap bubble, and the appearances adorned with bindus the size of mustard seeds and beans appear distinctly. Within these appearances, the Vajra Chain, which is extremely subtle, like a knot in a horse's tail, and bindus connected in twos and threes, and shapes like iron chains appear. That is the essence of self-awareness, called the single bindu. Unstained by the impurities of habitual patterns, clear and bright like a reflection of the moon in water, from that naked self-awareness, effortless certainty arises, therefore the second stainless ground is attained. At this time, spontaneously arising wisdom arises effortlessly in the continuum, therefore it is the perfection of wisdom. Third, lower the gaze from the three ways of looking, and if the bindu is not seen from the shimmering white light, then look with both eyes half-closed and level. If the blue component is strong, then gather it in the center; if the white component is strong, then turn it upwards; if the yellow component is strong, then look to the right; if the red component is strong, then lower it downwards; if the green component is strong, then look to the left. If the mandala of the dharmadhatu is not seen, then look at it from the side of the sun, and look at it by gradually drawing it closer. If all five are complete and clear, then the key is not to separate from whatever way of looking it is. Here, the key to awareness is that the eyes do not move, the mind is not distracted, and when the chain of the dharmadhatu's appearance arises, the key is to rest the awareness within the realm of the dharmadhatu like an unmoving Vajra Chain. As it is said: From the only son of the Buddha, within the dharmadhatu is a chain, thus establish it and do not separate from it. Thus, please practice. At that time, the dharmadhatu and awareness are inseparable, appearing like the sun and its rays. Moreover, the symbol of the dharmadhatu is the light circle, the symbol of wisdom is the bindu, and the symbol of the body is the chain. The benefit of seeing these is: obtaining freedom over the appearance of wisdom, possessing the manifold rays of one's own light, and the chain spontaneously adorned on the pure bindu. By becoming accustomed to this, the third, the ground of radiating light, is attained. By becoming accustomed to this, even if others attack, harmful thoughts will not arise, therefore it is the perfection of patience. Fourth, train in making the breath even and slow, and by imprisoning the Vajra Chain without grasping, all aspects of light, appearance, and emptiness are the nature of the sugatagarbha.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་མདངས་
ཡིན་གྱི༔ དཔེར་ན་མེ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་དང་མཚུངས་ལ༔ འགུལ་འཕྲིག་འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་ཡུལ་སྣང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྔས་བྱེད་པས༔ ཤེལ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས༔ གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་ཆད་པས༔ འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད༔ སེམས་ཀྱི་རྟ་དང་འོད་སྣང་འཆར་བའི་རྐྱེན་གཉིས་རླུང་གཅིག་པུའི་བྱེད་ལས་སོ༔ མཐར་འོད་སྣང་ཟད་པའི་དུས་སུ༔ ལྔ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་དག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་དང་གཟིགས་སྣང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་དངོས་སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་སྣང་མེད་པས་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ རླུང་ལྔའི་གཡོ་བྱེད་ཟད་པས༔ དབྱིངས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུལ་ཞིང༔ གཞི་ཉིད་
འབྲས་བུར་སྨིན་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་འཆར་ཐབས་ལ་འབད༔ འཆར་དུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གཅེས༔ སླར་ཟད་དགོས་པ་ནི་རིག་པ་རླུང་དང་སྦྲགས་ནས་རང་ས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་མོད༔ ལས་རླུང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང༔ རིག་མདངས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ནས་སླར་ཡང་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས། ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ འདི་དག་འཆར་བའི་གནད་ནི་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྒྱུད༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་བསྲེ་
བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མངོན་སུམ་གསལ་ཞིང༔ མ་རིག་པ་སངས་ནས་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཚུལ་ནི༔ རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་ན༔ རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྭངས་མ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་

【汉语翻译】
光彩
是的，例如就像火镜的光彩向外显现一样，动摇、往来、增减等所有外境显现的能量部分都由五气来实现，就像镜子被阳光照射而产生光一样。因此，通过控制观看方式和观察方式，当运动的业气进入体内时，心和心所的分别念就会中断，光芒就会停止不动。心的骏马和光芒显现的因缘都是气的唯一作用。最终，当光芒消失的时候，在五蕴清净的法界中，由于它的因缘，所有的错觉和景象、光明的境界都融入法界本来清净的状态中。任运自成的显现之门全部消失在法界中，任运自成只剩下微细的清澈部分，因为没有实相显现，所以没有法相，这被称为“一味”。当五气的运动消失时，法界永远不会错乱，基（本）性成熟为果，从而占据自己的位置。因此，首先要努力让妥噶的所有景象显现，显现时珍惜没有执着，再次需要消失是因为觉性与气相结合才能占据自己的位置。所有业气的部分都清净，觉性光彩的所有部分都增长，然后再次融入内法界中。像这样的要点非常难以理解。我从很久以前就依止了杰·珠巴的伟大自在者曼嘎阿玉，因此才有所领悟，请这样修持。这些显现的要点是通过六灯来确定的：首先，通过智慧自生灯，断除所有乘的疑惑；通过远射水灯，使色等成为自性；通过清净法界灯，播种瑜伽修行的种子；通过明点空性灯，连接轮回与涅槃的界限；通过心识肉灯，显现为童瓶身之相；通过白柔脉灯，在根门处显现，破除无明，清净身和智慧无二无别地安住的方式是：在自己的八瓣心宝中，在深蓝色帐篷的中央，所有脉汇聚的精华是金色的海洋。

【英语翻译】
Radiance
Yes, for example, it is like the radiance of a fire mirror appearing outwards. All the energy aspects of the appearance of objects, such as movement, coming and going, increase and decrease, are all accomplished by the five winds. It is like the light caused by sunlight hitting a mirror. Therefore, by controlling the way of looking and observing, when the moving karma wind enters the body, the thoughts of mind and mental factors cease, and the light stops moving. The mind's horse and the cause of the appearance of light are both the sole function of the wind. Finally, when the light disappears, in the pure realm of the five aggregates, due to its cause, all illusions and visions, the realms of light, all dissolve into the originally pure state of the dharmadhatu. All the doors of spontaneous manifestation disappear into the dharmadhatu, and only a subtle, clear part of spontaneous manifestation remains. Because there is no real appearance, there is no dharma appearance, and this is called "one taste." When the movement of the five winds ceases, the dharmadhatu is never confused, and the base nature matures into fruit, thereby occupying its own position. Therefore, one must first strive to make all the appearances of Tögal manifest. When they manifest, cherish the absence of attachment. The reason why they need to disappear again is that awareness must combine with the wind to occupy its own position. All parts of the karma wind are purified, and all parts of the radiance of awareness increase, and then again dissolve into the inner dharmadhatu. Such points are very difficult to understand. I have relied on the great adept Manggha Ayu of Je Drubpa for a long time, and therefore I have gained some understanding. Please practice in this way. The key points of these appearances are determined through the six lamps: First, through the lamp of self-born wisdom, cut off the doubts of all vehicles; through the lamp of the far-reaching water, make forms and so on become their own nature; through the lamp of pure dharmadhatu, sow the seeds of yogic practice; through the lamp of the empty thigle, connect the boundaries of samsara and nirvana; through the lamp of the mind-flesh, manifest as the form of a youthful vase body; through the lamp of the white soft channels, clearly manifest at the sense gates, and the way in which ignorance is dispelled and pure body and wisdom abide inseparably is: In the center of one's own eight-petaled heart jewel, in the middle of a dark blue tent, the essence of all the channels gathered is a golden ocean.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན༔ རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འགྲོ་འོང་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་འདི་ཉིད༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་རིང་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས༔ མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བཞེད་དོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་
སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ལྕགས་ཐག་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རླུང་གིས་གཡེངས་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་འབྲེལ་གཉིས་འབྲེལ་གསུམ་འབྲེལ་རྣམས་འཆར༔ དེ་ཚེ་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང༔ སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བར་འདྲ་ཡང་རང་མལ་དུ་སྡོད་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལས་འབྲལ་སྙིང་མི་ཕོད་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ འདི་དུས་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ལས་མེད་པར་གོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི༔ ལུས་གནད་ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ མིག་འབྲས་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་གཞོག་གཡོན་དུ་བལྟས་པས༔ ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་པ་དགའ་བདེ་འཕེལ་འགྲིབ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང༔ ཤེས་པ་མཐའ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་
ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༔ སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་དང༔ ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དང༔ མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་ཉམས་ནི་མི་བརྟན་ཅིང་ཚན་ཆུང་བས་འདིར་མི་བསྟན་ནོ༔ སྣང་ཉམས་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཕེལ་སྟོབས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འོད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ༔ དཀར་པོ་དང༔ མཐིང་ག་དང༔ སེར་པོ་དང༔ དམར་པོ་དང༔ ལྗང་གུ་དང༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་རྩོལ་མེད

【汉语翻译】
在名为太阳的五种清净物中央，自己的觉性如金线般的金刚链，以明点装饰，显现为来回往复，这本身，与法界和智慧无二无别，通透地见到自明觉性，这本身，就是与初始佛陀胜者法身普贤王如来见面，这是见到智慧清净的自显现。从今天起，与吉祥金刚萨埵具有同等缘分。如《顿悟经》所说：“金刚链的自性，是所有分别念皆清净，是不错乱的佛陀。”因此，认为与初始佛陀普贤王如来具有同等缘分。此外，从法界完全清净的明灯，如彩虹或孔雀翎羽般的虚空中，在如宝箧般的五种明点空性明灯中，如珍珠串在线上，如拉紧的铁索，如花网或半网被风吹动般，显现出一个连接、两个连接、三个连接等。那时，身体如青蛙掉入木碗中般不想动弹，语如哑巴般少言寡语，心如被空行母抓住般看似散乱却安住于自处，身语意三了悟无实，不忍离开善行，这些征兆将会显现。此时明白，除了佛陀自明觉性之外别无他物。第五个是觉受增长：身体要点是处于具有本然姿势的报身，如大象的坐姿，稍微放松眼球，看向左侧，在知觉和显现两种觉受中，知觉是喜乐增减、安乐明晰非概念的增减，知觉是终极变化的觉受，如萤火虫，如云，如雾气，如海市蜃楼，如流星，如月光，如酥油灯，因为知觉不稳定且量小，所以这里不作阐述。显现觉受是，如《声顿悟根本经》所说：“增长之力如上弦月。”因此，在无为的本然状态中，法界完全清净的明灯，在五种光环的中央，白色，蓝色，黄色，红色，绿色，在这些的中央，是无勤作的明点空性明灯。

【英语翻译】
In the center of the five pure elements called the sun, one's own awareness, like a vajra chain of gold threads adorned with bindus, appearing as coming and going, this itself, inseparable from the dharmadhatu and wisdom, seeing self-awareness as utterly transparent, this itself is meeting the primordial Buddha, the victorious dharmakaya Kuntuzangpo, seeing the self-appearance of pure wisdom. From today onwards, one has the same fortune as glorious Vajrasattva. As it is said in the Sudden Enlightenment Sutra: "The nature of the vajra chain is that all conceptual thoughts are purified, it is the Buddha without delusion." Therefore, it is believed that one has the same fortune as the primordial Buddha Kuntuzangpo. Furthermore, from the lamp of the completely pure dharmadhatu, in the space like a rainbow or a peacock's tail feathers, in the five-fold lamp of empty bindus like a treasure chest, like pearls strung on a thread, like a taut iron chain, like a flower net or a half-net swayed by the wind, one connection, two connections, three connections, etc., appear. At that time, the body feels like a frog trapped in a wooden bowl, unwilling to move, speech is like a mute, speaking little, the mind is like being seized by a dakini, seeming to wander but remaining in its own place, realizing the three doors of body, speech, and mind as unreal, and being unable to bear separation from virtuous practice, these signs will appear. At this time, understand that there is nothing other than the Buddha's self-awareness. The fifth is the increase of experience: the key point of the body is to be in the posture of the sambhogakaya, like the sitting posture of an elephant, slightly relaxing the eyeballs and looking to the left. Among the two experiences of knowledge and appearance, knowledge is the increase and decrease of joy and bliss, the increase and decrease of ease, clarity, and non-conceptuality, knowledge is the experience of ultimate change, like a firefly, like a cloud, like mist, like a mirage, like a shooting star, like moonlight, like a butter lamp. Because knowledge is unstable and small in quantity, it is not explained here. The experience of appearance is, as it is said in the Root Tantra of Sound Sudden Enlightenment: "The power of increase is like the waxing moon." Therefore, in the effortless natural state, the lamp of the completely pure dharmadhatu, in the center of the five-fold aura of light, white, blue, yellow, red, green, and in the center of these, is the lamp of empty bindus without effort.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་ན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མིག་མང་རིས་རྣམས་འཆར༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་ནི་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དོན་དམ་པར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ༔ དབྱིངས་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་ནས༔ ཉམས་
གོང་དུ་འཕེལ་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནོན༔ དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྡོད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དྲུག་པ་ཉི་ཤར་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གྱེན་ལ་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༔ འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཞིང༔ འོད་ཟེར་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མདུང་རྩེ་གཤིབ་པ་ལྟ་བུ་དང༔ རེ་ལྡེ་དང་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་མདའ་ལྟ་བུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་དང༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་དབང་པོའི་སྒོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ༔ ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནོན༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པསདེ་ལྟར་ཉམས་སུ་
ལེན་པར་ཞུ༔ བདུན་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་ཐད་ཀར་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་མཆེད༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མདུན་དུ་འབྲེལ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འཆར༔ རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འཆར༔ དེ་ཚེ་གྱེན་འགྲེང་ལ་ཐུར་དུ་ཕབ༔ ཟླུམ་པོ་གཡོན་དང༔ གྲུ་བཞི་གཡས་དང༔ ཟླ་གམ་སྟེང་དང༔ གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཁར་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན༔ རང་རིག་རྗེན་པར་གཅེར་མཐོང་དུ་ཤར་ཞིང༔ མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནོན༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བརྒྱད་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་བལྟས་པས༔

【汉语翻译】
显现。
明点的中央，显现以各种不同颜色装饰的四瓣莲花之相，显现网和半网、众多的眼睛图案。那时，觉性就像鸟儿飞翔一样敏捷。究竟而言，本体与觉性无二无别，本来任运成就而安住，这是结合道。本体与觉性的身和智慧无二无别地圆满，通过习惯于体验增长，见到光的显现，这是第四地发光地。安住于此，不需努力，是精进波罗蜜多。如是修持。
第六，旭日法身的观视方式，具有法性之眼，向上观看，本体与觉性连接于眉间，显现具有五种颜色的光，光彩夺目，光芒向上伸展，如光芒四射、矛尖并列，如瑞德、千瓣莲花和箭，如智慧城堡之形，如船的残骸之相，这些无有遮蔽地在感官之门中显现，因此是见道。深广的法性之深邃，无法衡量，烦恼自然清净，获得自生智慧，这是第五地难胜地。在那相续之中，没有动摇，是禅定波罗蜜多，因此如是修持。
第七，对于持明者，具有智慧之眼，直接赤裸地观看，本体扩展到瑞德一般，向上伸展的光芒四射，在前方连接，明点如镜子般显现，觉性如野兽在草地上奔跑般显现。那时，将向上伸展的光芒向下引导，圆形在左边，方形在右边，半月形在上方，三角形在前方观看。平等观看五种智慧的显现，如城堡等，是关键。安住于自性觉性金刚相续，不作意，不散乱地修持，这是修道。自性觉性赤裸裸地显现，能够直接观看，因此是第六地现前地。因为具有法性真实的缘起之方便，所以是方便波罗蜜多。如是修持。
第八，报身具有智慧之眼，向侧面观看。

【英语翻译】
appear.
In the center of the bindu, the appearance of a four-petaled lotus adorned with various different colors appears, and nets, half-nets, and numerous eye patterns appear. At that time, awareness moves as swiftly as a bird in flight. Ultimately, the essence and awareness are inseparable, and naturally abide in spontaneous perfection, which is the path of union. Having perfected the essence and awareness, body and wisdom, in an inseparable state, and through habituation to the experience of increasing, seeing the appearance of light is the fourth bhumi, the Radiating Ground. Abiding in this without effort is the perfection of diligence. Practice in this way.
Sixth, the way to view the Dharmakaya of the rising sun: having the eye of Dharma, by looking upwards, the essence and awareness connect at the eyebrow center, and light with five colors appears, radiant and bright, with rays extending upwards, like rays shining forth, spear tips aligned, like a relde, a thousand-petaled lotus, and an arrow, like the shape of a wisdom castle, like the appearance of a shipwreck, these appear manifestly in the sensory gates without obscuration, therefore it is the path of seeing. The depth of the profound and vast Dharma is immeasurable, afflictions are naturally purified, and obtaining self-arisen wisdom is the fifth bhumi, the Difficult to Conquer. In that continuum itself, there is no wavering, it is the perfection of meditation, therefore practice in this way.
Seventh, for the vidyadhara, having the eye of wisdom, by looking directly and nakedly, the essence expands to the size of a relde, rays extending upwards connect in front, the bindu appears like a mirror, awareness appears like a wild animal running on the grass. At that time, direct the upward extending rays downwards, the circle on the left, the square on the right, the crescent above, and look at the triangle in front. It is key to equally view the appearances of the five wisdoms, such as castles. Abiding in the self-aware vajra continuum, without contrivance, practice without distraction, this is the path of meditation. Self-aware awareness appears nakedly and directly, and can be directly viewed, therefore it is the sixth bhumi, the Manifest Ground. Because it possesses the means of the true dependent origination of Dharma, it is the perfection of means. Practice in this way.
Eighth, the Sambhogakaya has the eye of wisdom, by looking sideways.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་
འོད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ལུང་པ་ཁེངས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྦ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འཆར༔ རིག་པ་ནི་བུང་བ་རྩི་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་འོད་ཀྱིས་གར་བལྟས་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ དབྱིངས་རིག་ལ་ཉིན་མཚན་མེད༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང༔ རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་སོགས་ཡི་གེའི་རིགས་བྱེད་རྣམས་དང༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་དང༔ མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང༔ ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ ཉི་ཟླ་དང་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་དང༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་རེ་སྣང་ཞིང༔ རིག་པ་ནི་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལ་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇེ་ནུབ་ཏུ་སོང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཇེ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བས་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དོན་ལ་འདིར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ བར་དོའི་སྣང་བ་ཚེ་འདིར་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཉམས་
ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བས༔ གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང༔ ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དང༔ རིག་པ་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དགུ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི༔ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་གར་གནས༔ གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡིན༔ ཡུལ་སྣང་གི་རིག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན༔ ད་ལན་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདངས་རིག་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རིག་གི་མིང་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ནི་འོད་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་མཚུངས་མོད༔ དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་དབྱིངས་སྒྲོན་གྱི་
སྣང་བ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཞི་བའི་སྐུ་རྐྱང་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་ལམ་དུ་འཆར༔ དེ་ནི་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་

【汉语翻译】
法界完全清净之
光芒充满地域和国土，空性明点之灯如芝麻荚般显现，觉性如蜜蜂采蜜般运行，于此勤修之力，光明照耀所见之处，法界觉性无有昼夜，明点之中有五部之手印，以及汉字藏文等文字种类，如眼罩一般，如箭和矛尖一般，以及建造的佛塔，以及绸缎的帐篷房屋一般，以及日月和城堡形状一般，明点之中显现单独的身像，觉性则无有动摇而安住。三摩地清晰，以莲花之眼见到报身，业力之风的错觉全部逐渐消失，智慧之力的幻化全部逐渐增长，故称为觉受增长。实际上在此见到所有化身的刹土，中阴的显现于此生中确定，故无有中阴而成佛。如《摧毁金刚》中所说：觉受
之显现增长之力，智慧显现向外生起，向上伸展以及光芒四射，种种明点身像，觉性显现于境中清晰。如是说。后得时说：觉受显现增长之力，中阴的显现显现出来。如是说，故请如是修持。第九，觉性达到量度：以法身的坐姿观察。以法性之眼见到法身，又是觉性的分类：执持之觉性安住于心间，安住之觉性本体自性大悲三者，境相之觉性是未曾分辨空性的胜观觉性金刚链。此次此处金刚链最为重要，因此，立名为俱生本净之光芒觉性之因，是自明之名，将自明俱生立为果，如同称光为太阳一般，然而，此者因习惯于身体的要点，法界灯之
显现如天空般遍布，每一个明点之中，莲花之中心显现寂静的单身像，具有站立安住之姿态，不可思议地闪耀，此乃自明法身不变大乐显现，光明金刚藏。

【英语翻译】
The light of the completely pure Dharmadhatu
Fills the land and countries. The lamp of empty bindus appears like a sesame pod. Awareness moves like a bee gathering nectar. By practicing diligently in this, the light pervades wherever one looks, and there is no day or night in the awareness of Dharmadhatu. Inside the bindus are the hand symbols of the five families, and all kinds of letters such as Chinese and Tibetan, like an eye mask, like the tips of arrows and spears, and built stupas, and like silk tents, and like the sun, moon, and castle shapes. Inside each bindu, a single form appears, and awareness remains without movement. Samadhi is clear, and the Sambhogakaya is seen with lotus eyes. All the illusions of karmic winds gradually subside, and all the magical manifestations of wisdom gradually increase, hence it is called the increase of experience. In reality, here one sees all the pure lands of the Nirmanakaya. The appearance of the bardo is determined in this life, so one attains Buddhahood without the bardo. As it is said in the Thallgyur: By the power of the increasing appearance of experience,
the appearance of wisdom arises outward, extending upwards and radiating, various bindus and forms, awareness appears clearly in the realm. Thus it is said. Afterwards it is said: By the power of the increasing appearance of experience, the appearance of the bardo becomes manifest. Thus it is said, so please practice accordingly. Ninth, the attainment of the measure of awareness: observe with the posture of the Dharmakaya. The Dharmakaya is seen with the eye of Dharmata, and also the divisions of awareness: the awareness that grasps the basis resides in the heart, the awareness that abides in the basis is the three: essence, nature, and compassion. The awareness of objective appearance is the Vipassana awareness, the Vajra Chain, which has not distinguished emptiness at all. This time, the Vajra Chain is the most important here, therefore, the reason for naming it the radiance awareness of primordial purity, is the name of self-awareness, establishing self-awareness as the result, is like calling light the sun, however, this one, by being accustomed to the key points of the body, the
appearance of the Dharmadhatu lamp appears to pervade like the sky, inside each bindu, in the center of each lotus, a peaceful single form appears, with the posture of standing and abiding, immeasurably shining, this is the manifestation of the unchanging great bliss of self-aware Dharmakaya, the radiant Vajra Essence.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ལམ་མོ༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན༔ རང་རིག་བཅིངས་གྲོལ་དང་བྲལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས༔ ཐུར་དུ་ཕབ་ཅིང་དབྱིངས་ལ་གཟིར་བས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་
གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་རགས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔ གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་འབྲེལ་ཞིང༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པས་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལྔ་ཚོམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟེར་ཐག་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་ཁར་འཆར༔ རང་ལུས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་ཞིང༔ རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ༔ འདི་དུས་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་ནས་ཕྱིན་པ་ལྟར་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་དབྱངས་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚིག་རང་རྡོལ་དུ་ཡོང༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་རིམས་ནད་ཀྱིས་བྱང་པ་ལྟར་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་འོ༔ ཕྱི་སྣང་གི་རླུང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུས༔ ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རིག་པ་གང་ལ་འཇུག་
པ་དེ་ལས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་འགུལ་བ་དང༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ༔ གསང་བ་རིག་པ་སྐུ་ལྔར་སྨིན༔ སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ༔ འདི་དུས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་འགྱེད་པ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་མཚུངས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྣང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བས༔ 

【汉语翻译】
之道。 获得以上功德稳固，有漏之蕴消散，不从法界退转，是第七远行地。 自明远离系缚解脱，无有动摇于报身，是方便波罗蜜多。 实际上是安住于报身刹土。 如同决断中所说： “觉性达到极限，以显现， 现证圆满报身。” 如此所说，请如是修持。 第十化身具有智慧之眼，向下引导，专注于法界，智慧之音声与闻思修三者之作用，无余加持显现，是以上明点之中，明点如五簇相连，觉性成熟为身，寂怒本尊父母之五簇身无量显现。 所有明点于如芥子般之虚空中，诸佛坛城之本尊眷属无量之心中，光线如五色光束相连，显现于自己心间。 自身之光芒，盘旋成九重明点之相，自身有质碍之显现渐趋消失。 此时身体如大象出泥般，于山石无碍穿行。 语如陶罐中婴儿之声，无论说什么皆自发成为佛法之语。 心如麻风病人般，无论善恶习气皆不浮现于心。 外在粗大之风全部耗尽之时，内在智慧之风心达到极限，智慧自然圆满之功德是，觉性融入何处，即从中发出声音与动摇，外在一切境相皆显现为智慧，内在自身幻身解脱为光明，秘密觉性成熟为五身，远离修持之勤作。 此时虽具多种神变而不炫耀，譬如瓶中之灯。 法性完全清净之真实义，于彼一切皆无有变异，是第八不动地。 一切烦恼之业耗尽，自明之智慧显现，是力波罗蜜多。 一切显现之分皆不成立为实有，而解脱为圆满报身，

【英语翻译】
The path of. Having obtained the stability of the above merits, the aggregates of contaminated outflows dissipate, and there is no turning back from the realm of Dharma, which is the seventh, the Far-Going Ground. Self-awareness is free from bondage and liberation, and there is no movement from the Sambhogakaya, which is the Perfection of Means. In reality, it is to settle in the Sambhogakaya pure land. As it is said in the Consequence School: "When awareness reaches its limit, through appearance, the Sambhogakaya is realized." As it is said, please practice accordingly. The tenth, the Nirmanakaya, has the eye of wisdom, so it is guided downwards and focused on the realm of Dharma. The sound of wisdom and the functions of hearing, thinking, and meditating, the blessings of all without exception manifest, which is that among the above bindus, the bindus are connected in five clusters, and awareness matures into the body, so the five clusters of peaceful and wrathful deities, fathers and mothers, appear immeasurably. In the space of all the bindus, which is like a mustard seed, in the hearts of the countless main deities and retinues of the mandala of the Buddhas, rays of light are connected in clusters of five colors, and appear in one's own heart. The light of one's own body swirls in the form of nine layers of bindus, and the appearance of one's own substantial body gradually disappears. At this time, the body moves unhindered through mountains and rocks, like an elephant emerging from mud. The speech is like the sound of a baby in a clay pot, and whatever is spoken spontaneously becomes the words of the Dharma. The mind is like a leper, and no good or bad imprints arise in the mind. When all the coarse outer winds are exhausted, the inner wind of wisdom reaches its limit, so the merit of wisdom naturally perfecting is that wherever awareness enters, it emits sound and movement from it, and all outer appearances manifest as wisdom. Internally, one's own illusory body is liberated into luminosity, and the secret awareness matures into the five bodies, free from the effort of practice. At this time, although one possesses various miraculous powers, one does not flaunt them, like a lamp inside a vase. The true meaning of the nature of Dharma being completely pure, in that all is without change, is the eighth, the Immovable Ground. All the karma of afflictions is exhausted, and the wisdom of self-awareness manifests, which is the Perfection of Strength. All aspects of appearance do not establish as real, and are liberated into the Sambhogakaya,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྐུའི་འཛིན་ཆ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི༔ མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང༔ དེ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དང་བཅས༔ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་འབྲེལ༔ ཡབ་
ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ཅན༔ འཁྲུལ་སྣང་དག་ནས་ཞིང་ཁམས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་དེ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཐུག་གོ༔ འགག་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་གོ༔ དམིགས་པ་མེད་པར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དུ་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ འདིའི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་གཞི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཟད་ཅིང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་རང་དྭངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཅིའང་མེད་དུས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཆེར་སོང་
བ་དང༔ ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་པ་བཞིན༔ རང་རིག་གི་སྣང་བ་ཆེ་རུ་ཡང་མ་སོང༔ མར་ཟད་དུས་ཆུང་དུ་ཡང་མ་སོང༔ དོན་རང་མདངས་རང་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས༔ གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་མེད་པ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་ལ་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་གང་དུ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་བརྗོད་ལ༔ རང་རིག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་གཞིར་གཏན་ལ་ཕེབ་ཅིང༔ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དགུ་པ་མི་གཡོ་བའམ༔ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན༔ ཡང་དག་གི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི༔ སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གོང་གི་ཉམས་སྣང་
ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
身体的执着全部自然解脱，如《摧破金刚经》所说：智慧圆满显现时，报身相好光明现，不定颜色如彩虹，五部佛尊父母显。彼等五五成双对，极明光点相连接，五部父母之显现，错觉清净刹土显。如是修持请实践。第十一个，法性穷尽之显现：自显之见解，若欲一切基、道、果之功德，于本初清净之基位圆满，则唯有串习连珠观之要诀。如《宝箧经》所说：若欲执持无生无死之命，则取决于连珠观之见解；若欲无碍自然解脱，则取决于连珠观之显现；若欲无执降伏一切相法，则依赖于连珠观之智慧；若欲视多为一，则依赖于连珠观之显现。如是说故，串习此要诀，以法尽果基之界中而涅槃，能取所取之习气全部自然穷尽，不成立任何体性，故融入自明之中。譬如月亮渐亏，天空空无一物时，月亮之显现，最初未曾增大，亦未曾减小一般，自明之显现，未曾增大，穷尽之时亦未曾减小，意义在于自光自性中自然融入。如经中所说：无增亦无减。意义在于外境融入法界，故显现彼有法融入法性之中，法性于何处，思议言说皆不可及，故说为法性穷尽。自明本初清净之界，已得稳固，光明之显现广大，故具足诸多神通，功德不为所动，即第九不动地或善慧地。于真实义中不动摇，故见法性不动之真谛，是为愿波罗蜜多。如是修持请实践。第十二个，有漏之蕴不显现，念头全部穷尽，受用佛之意，以及以上之觉受

【英语翻译】
All attachments to the body are naturally liberated. As it is said in the Vajracchedika Sutra: When wisdom is perfected and appears, the Sambhogakaya manifests with its marks and signs. Undetermined colors like rainbows, the five Buddha families appear as fathers and mothers. These five, each in pairs, are connected in supremely clear bindus. The appearance of the five fathers and mothers, illusions are purified, and the pure realms appear. Please practice in this way. Eleventh, the appearance of the exhaustion of dharmata: If you want the view of self-appearance, all the qualities of the base, path, and result, to be perfected in the primordially pure base, then you must be familiar with the key point of the continuous lineage. As it is said in the Jeweled Garland Sutra: If you want to hold the life that has no birth or death, it depends on the view of the continuous lineage; if you want to be liberated naturally without obstruction, it depends on the appearance of the continuous lineage; if you want to subdue all phenomenal dharmas without clinging, look to the wisdom of the continuous lineage; if you want to see many as one, look to the appearance of the continuous lineage. As it is said, by becoming familiar with this key point, one attains nirvana in the realm of the base of the exhaustion of dharma and result. All the habitual tendencies of grasping and clinging are naturally exhausted, and because no entity is established, it enters into self-clarity. For example, when the moon wanes and the sky is empty and there is nothing, the appearance of the moon, just as it did not initially increase or decrease, the appearance of self-awareness did not increase, nor did it decrease when it was exhausted. The meaning is that it naturally dissolves into its own light and its own essence. As it is said in the scripture: There is no increase and no decrease. The meaning is that the outer appearances dissolve into the dharmadhatu, so the appearance, that which possesses dharma, dissolves into dharmata. Where is dharmata? It is beyond thought and expression, so it is said to be the exhaustion of dharmata. The realm of self-awareness, primordial purity, is firmly established, and the appearance of clear light is vast, so it is endowed with many superknowledges, and the quality that is immovable from that is the ninth immovable ground or the ground of good intelligence. Because it is immovable in the true meaning, seeing the truth of the immovability of dharmata is the perfection of aspiration. Please practice in this way. Twelfth, the aggregates with outflows do not appear, all thoughts are exhausted, enjoying the Buddha's intention, and all the above experiences.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་མིང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ༔ ཅིའང་མེད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཞལ་དུ་མི་ནུས་སོ༔ འདིར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཉམ་སྙམ་ན༔ དེ་གཏན་ནས་མི་མཉམ༔ མདོ་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་རྫོགས་རུང༔ ད་དུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏན་ནས་མ་མཐོང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་དགོས་པས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༔ གདོས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་སྐུ༔ འཇའ་འོད་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདག༔ སྟོང་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་པོ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་
བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཞེད་དོ༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་མེད༔ རང་རིག་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཀ་རང་ཡིན་མོད༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ནང་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས༔ གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ན༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར༔ རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ནི་ད་ལྟ་རང་རིག་ལ་བྱན་ཚུད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གི༔ ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་འདུག་རུང༔
སེམས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་མོ༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི༔ རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་བ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉི

【汉语翻译】
因为穷尽的缘故，被认为是名为法性穷尽，但并非一无所有的无遮三空。 智慧、慈悲和菩提心的功德是无法衡量的。 在这里，如果认为法性穷尽的功德和显宗的五道十地的功德相同，那完全不同。 即使显宗本身的五道十地的六十四种功德圆满，仍然完全没有见到密宗的功德，因此必须修习密宗的闻思修三学，差别非常大。 将一切引导至法性穷尽之地，轮回和涅槃的一切法都在三身平等大性的虚空中成为一体而寂灭，所有有形之境显现清净而成佛的方式是： 如吉祥密集金刚的释续《二无分别胜王经》中所说： “具有自光智慧之身， 如虹光般显明的自性， 超越三空者， 无分别智慧将放射。” 因此，虽然不是实有，但也不是虚无的空性，是智慧自光显明。 例如，虽然没有执着于众生的分别念，但唯有利益他者，这被认为是佛。 实际上，没有能获得者和所获得者，这自性本净的自性本身就是。 然而，对于根器中等及以下的人，虽然努力少，但精进修持的人们，也凭借上师的慈悲和甚深口诀的加持，获得四种持明果位，内在与普贤王如来的意趣相同。 如同导师佛智足在《妙吉祥面谕》中所说：“如果三身成就，将成为持明者的主尊， 逐渐获得大手印。” 因此，异熟持明是现在精通自性的圣者，即使身体是有形的血肉之躯，心也与佛相同。 外在而言，寿命自在持明是智慧能力成熟的征象显现在身体上，在轮回未空之际，不会被摧毁，成就虹身金刚身，如同大持明莲花生。 大手印持明被认为是与十地菩萨同等。 如彼经所说：

【英语翻译】
Because of exhaustion, it is considered to be named the exhaustion of Dharmata, but it is not the threefold emptiness of negation where nothing exists. The merits of wisdom, love, compassion, and jnana are immeasurable. Here, if one thinks that the merits of the exhaustion of Dharmata and the merits of the five paths and ten bhumis of the Sutra system are the same, that is completely not the same. Even if the sixty-four merits of the five paths and ten bhumis of the Sutra system itself are complete, still the merits of Secret Mantra are completely unseen, so one must train the mind in the three studies of hearing, thinking, and meditation of Secret Mantra, the difference is extremely great. By leading everything to the place of the exhaustion of Dharmata, all dharmas of samsara and nirvana become one taste in the expanse of the great equality of the three kayas and pass beyond sorrow, and the way of becoming a Buddha by purifying the appearance of all that is tangible is: As it is said in the explanatory tantra of glorious Guhyasamaja, the Two-in-One Supreme Victorious: "The body endowed with self-luminous wisdom, The nature that is clear like a rainbow light, The one who has passed beyond the three emptinesses, Unobstructed wisdom will radiate." Therefore, although it is not established as a thing, it is not an emptiness of non-existence, it is the self-luminous wisdom that is clear. For example, although there is no conceptual thought that grasps at sentient beings, it only arises for the benefit of others, that is considered to be a Buddha. In reality, there is no obtainable and no obtainer, this very nature of self-awareness, primordial purity, is it. However, even those individuals of middling or lower faculties who have little effort but are extremely diligent in practice, through the compassion of the guru and the blessings of profound instructions, gain mastery over the four great vidyadharas, and inwardly their intention is the same as that of the Victorious Samantabhadra. As the teacher Buddhajnana said in the Manjushri Oral Transmission: "If the three kayas are accomplished, one will become the chief of the vidyadharas, gradually the Great Seal." Therefore, the vidyadhara of complete maturation is a holy being who is now proficient in self-awareness, even though the body remains a tangible form of flesh and blood, the mind is the same as a Buddha. Outwardly, the vidyadhara who has power over life is one whose signs of the maturity of the power of awareness appear on the body, and who, until samsara is empty, is indestructible, having accomplished the rainbow body, the vajra body, becoming like the great vidyadhara Padmasambhava. The Mahamudra vidyadhara is said to be equal in fortune to the bodhisattvas of the ten bhumis. As it is said in that very text:

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ད་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༔ ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང༔ ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས༔ ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ལ༔
སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༔ བླ་ན་མེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟག་པ་མེད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཤར་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནོན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ཅིང༔ སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འཚང་རྒྱ་བས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་གཞི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱང་
འདས་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད༔ ཅེས་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོག་པ་པོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་གང་གོམས་པ༔ འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕེན་བཞིན༔ སླར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་དང༔ མཚན་བརྗོད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་དུས་གསུམ་དུ༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན་གྱིས་ནི༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ༔ 

【汉语翻译】
又，从聚集（之续部）中说：大手印持明者，能享用一切欲妙，刹那间能到达一切佛刹，具有十八岁的年龄，游历于受用圆满的佛刹，能住留到劫寿之久。如是宣说了。任运成就持明者，除了在等持中稍作努力外，与佛陀及其功德相等。如续部《秘密藏》中所说：‘地是殊胜持明地。’这就是所说的意义。
四种显现达到究竟，从而获得无为大圆满的究竟果位，是无上且究竟的道。自明觉于法界中无有错乱，但从圆满佛的色身和化身二者中，更为超胜地显现，并在自性身中任运成就，是安住于第十法云地，以智慧的自显现，获得自明觉的觉性，四种显现达到究竟，从而在密严刹土、空行净土、不变金刚界中，自明觉于原始本初的普贤王如来处成佛，是智慧的波罗蜜多。如《现观庄严论》中所说：‘法性穷尽之显现，乃是寂灭之显现。’身体穷尽，感官之境也穷尽，念头和错觉自然解脱，远离能诠之词语。如是宣说了。又如《逝后》（之续部）中所说：‘法性穷尽之显现，获得大圆满无为之果。’如此这般，基础和道路达到究竟，涅槃无需向他处寻觅。如是说道。又如《文殊菩萨名号赞》中所说：‘从一切障碍中获得解脱，安住于如虚空般的平等性中，超越一切烦恼垢染，是过去、现在、未来无时不在的觉悟者。’如是宣说了。又如《虚空光明》中所说：‘对于现量要诀若能熟练，此人犹如射箭一般，不会再次退转。’如是说道。又如《名号赞》中所说：‘佛陀无有初始和终结，最初的佛陀无有因，唯一的智慧之眼无有垢染，五蕴清净于三时中，刹那间就能区分开来，刹那间就能圆满成佛。’如是说道。又如《身躯燃烧》中所说：‘具有智慧和能力的人，从此错觉的显现中，五大元素自然安住于本位，于自性身的果位中，

【英语翻译】
Furthermore, from the Gathering (Tantra): The Mahamudra Vidyadhara enjoys all desires, travels to all Buddha-fields in an instant, possesses the youthfulness of an eighteen-year-old, wanders in the Buddha-fields of perfect enjoyment, and abides for kalpas. Thus it is said. The Spontaneously Accomplished Vidyadhara is equal to the Buddha and his qualities, except for the slight effort in equipoise. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: 'The ground is the excellent ground of the Vidyadhara.' This is the meaning of what is said.
When the four visions are perfected, and the ultimate fruit of effortless Great Perfection is attained, it is the unsurpassed and ultimate path. Although self-awareness is without error in the Dharmadhatu, it arises even more excellently from the Rupakaya and Nirmanakaya of the perfect Buddha, and spontaneously accomplishes in the Svabhavikakaya, dwelling on the tenth Bhumi of the Cloud of Dharma. With the self-manifestation of wisdom, one grasps the knowledge of self-awareness, and when the four visions are perfected, one awakens as the primordial Samantabhadra in the unchanging Vajra realm of Akanishta and the Dakini realm. This is the Prajnaparamita. As it is said in the Tal 'gyur: 'With the exhaustion of Dharmata's appearance, the appearance of experience is empty.' The body is exhausted, and the realm of the senses is also exhausted. Thoughts and delusions are naturally liberated, and one is separated from expressible words. Thus it is said. And as it is said in the 'After Death' (Tantra): 'With the exhaustion of Dharmata's appearance, one obtains the fruit of effortless Great Perfection.' In this way, the ground and path are perfected, and Nirvana is not to be sought elsewhere. Thus it is said. And as it is said in the Manjushri Namasamgiti: 'Freed from all obscurations, abiding in equality like space, transcending all defilements of affliction, the thinker of the three times and timelessness.' Thus it is said. And as it is said in the Klong gsal: 'Whoever is accustomed to the key point of direct perception, this is like a man shooting an arrow, there is no turning back.' Thus it is said. And as it is said in the Namasamgiti: 'Buddha has no beginning or end, the first Buddha has no cause, the one eye of wisdom is without defilement, the five skandhas are pure in the three times, in a single instant they are distinguished, in a single instant one becomes perfectly enlightened.' Thus it is said. And as it is said in the 'Burning Body': 'A person with intelligence and ability, from this very appearance of delusion, the elements naturally abide in their own place, in the fruit of the Svabhavikakaya,'

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ འབྲས་བུ་རང་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་བཟུང་བས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མཆེད་པ་དང༔ ཉིན་མོ་མེའི་མིག་ཚ་ཤས་སེལ་ཞིང་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་ཤིང་དབྱིངས་སྣང་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ལོངས་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེ་མར་མེ་ལ་གཏད་ནས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་པ་དང༔ མེ་ཤེལ་དྲི་མེད་ལ་བསླབས་པས་ཉིན་མོའི་འཁྲུལ་སྣང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ཟབ་བོ༔ མཚན་མོ་ཟླ་ཟེར་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་ལ་གཏད་པས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་མཚན་མོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་དག་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཇའ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཟབ་བོ༔ དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་
ཁམས་སུ༔་་་བུདྡྷའི་ཡེ་གཞིའི་དོན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ལོང་ལ༔་་་སྙིང་པོའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་མེ་ལོང་ཕྱེས༔་་་མིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས། སྒོ་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱོན༔་་་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅེར་གྱིས་མཐོང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སུམ་སྟོན༔་་་སྣང་བཞིའི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ། ཞེས་གསུངས་པས༔ སྔ་དྲོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་འོད་དཀར་བྱུང་ཚེ་ལྷོར་ཁྲིད་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་འོད་ལ་གཏད་པ་དང༔ ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་གཏད་པས་ཟ་འོག་གི་རིས་ལྟ་བུར་འཆར་ཚེ་བྱང་དུ་ཁྲིད༔ ཅུང་ཞིག་ཁྲིད་མ་ནུས་ན་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་ཅིང་འོད་སྣང་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་གནད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་གཞི་ཀློང་དུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ནི༔ ཁོ་བོ་རྒྱུན་རིང་པོ་ནས་སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ལ་བསྟེན་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་གྱི་གལ་པོ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་རིག་པ་
གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྲུབ་པས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུག་པས་སངས་རྒྱས་ནུས་པ་དང

【汉语翻译】
如是说，不观有漏蕴，果自成其地。因此，所有包含轮回与涅槃的法，都无法在自明之外寻得佛陀，故应如是修持。接下来，在第十三阶段的现证增上时，日夜将色身的所依置于月轮之中，毫不散乱地持心，觉受便会增上。白天消除火眼的热度，使冷热平衡，法界之相得以增上的窍诀极为甚深。将色身的所依置于灯或蜡烛上，并从侧面引导，学习无垢的火镜，白天之错觉便会超越痛苦，证得自地之窍诀甚深。夜晚将月光置于无垢的水晶上，五光明的明灯便会增盛，夜晚的所有错觉都会净化为二色身，并在原始的基中解脱于虹身之界，此窍诀尤为甚深。法界智慧之窍诀是：如《虚空光明》中所说，于佛空行之刹土中，是佛陀本初之义。于金刚空行之明镜中，是心髓之连珠。珍宝空行开启明镜，以眼观望虚空即是法界。门上出现事业空行，赤裸显现自明金刚连珠。莲花空行显现证悟，四相之义于自身上现证。如是说，早晨面向东方，当出现白光时，引导至南方，置于任何地方。同样，面向西方之光。傍晚面向西方，当显现如丝绸图案时，引导至北方。如果稍微引导不了，就练习越来越长时间，从光芒中将连珠囚禁是关键。如是精进，证尽诸法，果迅速到达基界之窍诀是：我长期依止于胜过三界、无与伦比之成就者曼嘎阿瑜，由此恩德而生，自己也融入了窍诀之中，至关重要。接下来是后续之行：证尽诸法之智慧，到达基位，获得对转生的自主，成就如金刚之身，将自明之智慧注入成千上万的中阴众生，从而能够成佛。

【英语翻译】
As it is said, without observing the contaminated aggregates, the fruit itself becomes its own ground. Therefore, all the dharmas that encompass samsara and nirvana cannot be found outside of self-awareness, so practice in this way. Then, during the thirteenth stage of manifest increase, day and night, holding the mind unwaveringly in the center of the moon, which is the support of the Sambhogakaya, the experience will increase. During the day, eliminating the heat of the fire eye, balancing hot and cold, the key to increasing the appearance of the expanse is very profound. Focusing the support of the Sambhogakaya on a lamp or candle and leading it from the side, and learning from the stainless fire mirror, the illusion of the day will transcend suffering and the key to attaining one's own ground is profound. At night, focusing the moonlight on a stainless crystal, the five-fold luminosity of the lamp will increase, and all the illusions of the night will be purified into two form bodies, and in the primordial base, they will be liberated into the realm of the rainbow body, this key is particularly profound. The key to the expanse of awareness is: As it is said in the "Vast Expanse of Clarity": In the realm of the Buddhas and Dakinis, it is the meaning of the original basis of the Buddhas. In the mirror of the Vajra Dakini, it is the string of pearls of the essence. The Jewel Dakini opens the mirror, and looking at the sky with the eyes is the expanse. The Karma Dakini appears at the door, and the self-aware Vajra string of pearls is seen nakedly. The Lotus Dakini manifests realization, and the meaning of the four appearances is manifestly realized on oneself. As it is said, in the early morning, face east, and when white light appears, lead it to the south and place it wherever it is. Similarly, focus on the light to the west. In the evening, face west, and when it appears like a silk pattern, lead it to the north. If you cannot lead it even a little, practice for longer and longer, and the key is to imprison the string of pearls from the light. By striving in this way, the key to quickly reaching the base realm of the exhaustion of phenomena and the fruit is: I have long relied on Manggha Ayu, the accomplished one who surpasses the three realms and is unparalleled, and this arose from his kindness, and I myself have also integrated into the key, it is very important. Then, the subsequent activity is: The wisdom of the exhaustion of phenomena and the fruit, arriving at the base, gaining autonomy over rebirth, accomplishing a body like a vajra, injecting the wisdom of self-awareness into tens of thousands of intermediate state beings, thereby being able to attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་དང༔ པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ འོད་འགྱེད་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་སྟོན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲའོ༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སོ༔ འདིས་སླར་ལུས་དེས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ན་དེ་ལ་བལྟ་བ་སྤངས་ཏེ༔ འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་ལག་སོར་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་ནང་ཕུང་པོ་གསང་བ་རིག་པའི་འོད་གསལ་གསུམ་ཀ་དག་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་
འགགས་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་སྣང་ཤར་བཞིན་དུ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་སྣང་ཞིང༔ དེའི་རྩལ་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང༔ གཞན་ཡང་མཆོག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་དོ༔ དོན་ལ་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ༔ རིག་པའི་མདངས་ཕྱིར་ཤར་དུས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་མི་བཞེད༔ འདིར་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལས་རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་གཡོ་བྱེད་དེ་ཟད་པས་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ནང་དབྱིངས་གཞི་ཐོག་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི༔ ཕྱི་རྐུན་སྒོར་དོན་ནས་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་པ་དང་མཚུངས་མོད༔ དོན་རང་རིག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་འདི་མིན་པ་སངས་རྒྱས་
གཞན་གང་ནས་ཚོལ༔ དོན་ལ་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་རིག་མདངས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྤང་བླང་དང་བཅས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རོ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གསང་སྔགས་ནང་པ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལམ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོང་བས་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ནའོ༔ དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་ཆས་ས

【汉语翻译】
因此，由于获得了进入的自主权，将觉性注入到无情物中，使其运动和发出声音；将觉性注入到莲花和如意树中，使其宣说法音；虽然具备了通过发光来调伏众多众生的诸多神变功德，却不显现，这就像瓶子里的油灯一样。这是由自明智慧的自性光芒所成就的，因此获得了大迁转金刚身。如果此后这个身体不再产生利益众生的事业，就放弃对它的关注，安住在光明之中，毫不动摇，甚至手指也融入光明之中，外在显现的光、内在蕴聚、秘密觉性的光明，这三者皆在清净内明原始状态中。青春宝瓶身，法身不变报身，化身显现之基未曾止息，进入道中，从身与智慧不离不动的状态中，在世间，内明外明任运自成稠密庄严，从自明普贤王如来的自性力用中，如是显现本初景象，自显的五部佛、勇士眷属等等显现。其力用显现，如化身六能仁等大持明莲花生大师一样，以及其他通过殊胜、工艺、出生、化现等，利益有情众生，直至轮回未空之际，不费力气任运自成，相续不断。实际上，这是如来藏的自性光芒，不要错乱。觉性的光芒向外显现时，只是影像而已，不要执着为实有。虽然这里只是精华，但与业风相结合的动摇已经耗尽，觉性本初清净的自性，在内在虚空原始基位上占据稳固地位，这就像外面的盗贼离开后，国王占据王位一样。实际上，如果不是安住于自明原始基位，还要从哪里寻找其他的佛陀呢？实际上，在显现增长的时期，觉性光芒二者成为化身之路。化身具有取舍，因此有三藏。以达到顶点的聚集之景象来享用，因此成为报身之路。报身平等享用，因此有内三密。当法性耗尽之时，空性远离思议分别，因此成为法身之路。这些道已经通往菩提，所以是密宗结果之路。因此，法身的所依三身从现在开始就是自性。

【英语翻译】
Therefore, having obtained the autonomy to enter, by injecting awareness into inanimate objects, they move and emit sounds; by injecting awareness into lotuses and wish-fulfilling trees, they proclaim the Dharma; although endowed with numerous miraculous qualities to subdue many beings by radiating light, they do not manifest them, which is like a lamp inside a vase. This is accomplished from the self-luminous radiance of self-aware wisdom, therefore, the great transference Vajra body is attained. If this body no longer generates benefit for beings, then abandon looking at it, and abide in the state of clear light, without wavering, even the fingers dissolve into light, the outer appearance of light, the inner aggregates, the secret awareness of light, all three are pure in the primordial state of inner clarity. The youthful vase body, the Dharmakaya, the unchanging Sambhogakaya; the basis for the manifestation of the Nirmanakaya is unceasing, entering the path, from the state of body and wisdom inseparable and unwavering, in the world, inner clarity, outer clarity, spontaneously accomplished dense adornment, from the self-nature of self-aware Samantabhadra, as primordial appearances arise, the self-appearing five Buddha families, heroes and consorts, etc., appear. The manifestation of its power is like the Nirmanakaya six Munis and other great Vidyadharas such as Padmasambhava, and others through excellence, craftsmanship, birth, emanation, etc., benefit sentient beings, until the end of samsara, effortlessly, spontaneously, continuously without interruption. In reality, this is the self-luminous radiance of the Sugata-garbha, do not be mistaken. When the radiance of awareness appears outwardly, it is merely an image, do not cling to it as real. Although this is only the essence, the movement combined with karma and wind has been exhausted, the nature of awareness, primordially pure, has taken a firm position on the original ground of the inner space, which is like the king occupying the throne after the external thieves have left. In reality, if it is not abiding in the self-aware original ground, where else can one seek other Buddhas? In reality, in the time of manifest increase, the two, awareness and radiance, create the path of the Nirmanakaya. The Nirmanakaya has acceptance and rejection, therefore there are the three Pitakas. By enjoying the appearance of the assembly of attainment, it creates the path of the Sambhogakaya. The Sambhogakaya enjoys equality of taste, therefore there are the three Inner Tantras. When the nature of phenomena is exhausted, emptiness is free from thought and expression, therefore it creates the path of the Dharmakaya. These paths have gone to enlightenment, therefore it is only the path of the Secret Mantra result. Therefore, the support of the Dharmakaya, the three bodies, is inherently present from this very moment.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཡིན་ལུགས་དྲི་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ནི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ དེ་ནས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི༔ ལུས་མི་འགུལ་བ་སྡོད་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས༔ མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བལྟ༔ རླུང་མི་འགུལ་བ་བཅོས་བསླད་མེད་
པའི་ངང་དུ་བསླབ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མི་སྐྱེ༔ འདི་དུས་རྨི་ལམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་ཞིང་ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་འཆར༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགག༔ འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན༔ ཐ་མས་ངན་རྟོག་ནུབ་པས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ གསང་བ་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ བཞི་པ་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཡང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ༔ རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་མར་འཁོར་བར་
འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བས་མནར་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ བརྩོན་འགྲུབ་རབ་རྣམས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་དྲུག༔ ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ཅིང༔ འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་དུ་གྲོལ་ནས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་ལ་བར་དོའི་གདམས་པ་ནི༔ བར་དོ་བར་དོ་ཟེར་ཡང་རང་སྣང་གིས་བཅོས་པ་ཡིན༔ གཞན་ཕ་རོལ་ག་ནས་ཡོད༔ ད་ལྟ་རང་རིག་སྐུ་གང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་འཆི་བ་ཟེར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགའ་བ་ཅི་ཡོད༔ རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་གསག་མཆོད་ཚོགས་
ལེགས་པར་བཤམ༔ གྲོགས་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
因此修习光明智慧之道，由于实相清净无染，果即法界与智慧无别，光明金刚藏乘于一切乘中最为殊胜。其次是不动三事：身体不动，安住于三种坐姿之中；眼睛不动，以三种视线观看；气息不动，于无造作之中修习。第二，以安住三事衡量：外在显现安住，则逆缘显现为助伴；内在幻身安住，则远离错乱之行；秘密气脉心识安住，则分别念根本不生。此时以梦境衡量，内在征兆显于外。精进上等者，梦境完全止息；中等者，能认识梦境；下等者，恶念消退，梦境转为吉祥。之后，第三，以获得三事钉牢：外在显现获得自在，则一切逆缘显现为净土；内在幻身获得自在，则有质之身消融于光中；秘密觉性获得自在，则错乱分别念清净于法界。第四，宣说四信之解脱度量：觉性向上，虽见佛之功德，然远离希求获得与未得之疑虑；断定自觉之外无有他佛；心之错乱分别念清净于法界，故远离向下流转轮回，遭受痛苦折磨之疑虑。精进上等者，经上师指示，进入实际修持，需三年一月；中等者，四年五月六日；下等者，亦需七年十一月，有质血肉之元素清净于自处，光明解脱为彩虹，于内法界本来清净普贤虹身解脱，对此毫无怀疑。之后，对于修持中断者，以及根器下下者，中阴之窍诀为：虽说中阴中阴，然乃自显所造作，此外哪里有他者？如今安住于自明之身，获得稳固，即是受用。实际上虽说死亡，然仅是收摄生起次第而已，前往密严空行无死之宫殿，还有什么比这更快乐的？于具加持之所依前，善设积聚资粮供养

【英语翻译】
Therefore, by practicing the path of luminous wisdom, since the true nature is pure and undefiled, the result is the inseparability of the Dharmadhatu and wisdom. The luminous Vajra Essence Vehicle is the most excellent of all vehicles. Next are the three immovables: the body is immovable, abiding in the three postures; the eyes are immovable, looking with the three gazes; the breath is immovable, training in a state of non-fabrication. Second, measure by the three abidings: when outer appearances abide, adverse conditions arise as helpers; when the inner illusory body abides, it is free from deluded actions; when the secret wind-mind abides, conceptual thoughts do not arise at all. At this time, measure with dreams, and inner signs appear outwardly. For the most diligent, dreams cease completely; for the intermediate, dreams are recognized; for the least, bad thoughts subside, and dreams turn into good ones. Then, third, nail down with the three attainments: when outer appearances are attained with freedom, all adverse appearances appear as pure lands; when the inner illusory body is attained with freedom, the substantial body dissolves into light; when the secret awareness is attained with freedom, deluded thoughts are purified in the Dharmadhatu. Fourth, the measure of liberation of the four confidences is taught: when awareness rises upward, although the qualities of the Buddhas are seen, one is free from the hope of attainment and the doubt of non-attainment; one is certain that there is no other Buddha than self-awareness; when the deluded thoughts of the mind are purified in the Dharmadhatu, one is free from the doubt of wandering downwards in samsara and being tormented by suffering. Those of superior diligence, having been introduced by the lama and entering into actual practice, need three years and one month; those of intermediate diligence, four years, five months, and six days; even those of the least diligence need seven years and eleven months, and the elements of the substantial flesh and blood are purified in their own place, and luminosity is liberated into a rainbow, and there is no doubt that they will be liberated into the rainbow body of Kuntuzangpo, the originally pure inner Dharmadhatu. After that, for those who interrupt their practice, and for those of the lowest faculties, the instructions for the bardo are: although one says bardo, bardo, it is fabricated by one's own appearances; where else is there another? Now, abiding in the self-aware body, having attained stability, is what is enjoyed. In reality, although one says death, it is only the gathering of the generation stage; what could be happier than going to the indestructible palace of Akanishta Khechara? In front of the blessed support, arrange well the accumulation of merit and offering feasts.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཅན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད༔ དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང༔ བར་དུ་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད༔ ཐ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ༔ ཡིན་མིན་བརྗོད་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་འབྱོངས་པར་གཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ༔ མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་རྟགས་ནི་ཁོ་བོས་བཟོས་པའི་གདམས་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག་ལས་གསལ༔ གསང་བའི་འཆི་རྟགས་ནི༔ ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་གཞི་ལྷུང༔ ནང་གི་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འགྲོ༔ ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་དང་མིག་ནས་གློ་བུར་དུ་ཆུ་འབྱུང༔ ཁ་སྐམ་ཞིང་ཡན་ལག་འཆགས༔ ནང་གི་ཤེས་པ་ལང་ལིང་དུ་འགྲོ༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་ལག་གི་
དྲོད་འཆོར༔ མིག་མདངས་ཀྱི་བཀྲག་ཡལ༔ ནང་གི་ཤེས་པ་ནག་ཐིབ་ཐིབ་ཏུ་འགྲོ༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུག་རྒོད་ཅིང་ངར་ངར་བྱེད༔ ནང་གི་ཤེས་པ་མི་གསལ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཁྲོག་གིས་ཆད༔ ནང་དབུགས་ལུས་པ་དེ་དུས་ངོ་སྤྲད་ལ་འབད༔ ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེན་ཆགས་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་མདངས་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནན་དུ་གསལ་གདབ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གཅེས་པས༔ རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཚེ་སྒྲོག་གསུམ་དང་བྲལ་པ་གལ་ཆེ་བས༔ སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བེམ་པོར་ལིང་གིས་སོང༔ རླུང་བར་སྣང་ལ་བུན་གྱིས་ཡལ་བས་དབུགས་ཆད༔ རིག་པ་མེ་སྟག་འཕར་བ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་གི་སྣང་བར་ཤར༔ ནམ་
མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་གསལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར༔ འདི་དུས་འཇུག་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བས༔ རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང༔ འོད་ཀྱིས་ཚུར་འཇུག་པ་ལས༔ དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་བས༔ ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཟིན་ཅིང༔ འདི་ངང་ལ་ཞག་གནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག

【汉语翻译】
ར་ཅན་作开示：首先，对于自性中阴，要勤于修习上师的教言和经续的闻思修；中间，要思维其意义，断除词句意义的增益；最后，将密咒的见修行持落实于自身。对于是否如此的辩论，要在法性的状态中反复练习。务必精通自性中阴，不要有任何怀疑。第二，关于临终中阴：要习惯于将不清晰之处变得清晰，就像美女照镜子一样。然后，内外的死亡征兆在我所造的教言《热血红线》中已阐述得非常清楚。秘密的死亡征兆是：地融入地，身体的根基崩溃；内在的觉知变得模糊。水融入水，口鼻和眼睛突然流出水；口干舌燥，肢体僵硬；内在的觉知变得摇晃。火融入火，手脚的温度消失；眼睛的光彩消失；内在的觉知变得黑暗。风融入风，呼吸急促且发出响声；内在的觉知变得不清晰。风融入意识的征兆是，外呼吸突然停止；要努力辨识残留的内呼吸。唉玛，不要贪恋这个世界！嗟，具种姓之子，你的觉性清净的显现，将在法性中阴中显现为光和明点的身相。那是你自己的觉性光芒，所以要认识它！再三强调，要相信法性中阴的自显，就像母亲将孩子抱在怀里一样珍视这个教言。当意识融入虚空时，最重要的是要脱离三缚。幻身变成僵硬的尸体。气息消散在空中，呼吸停止。觉性像火花一样跳动，在法性中阴中显现为自己的景象。虚空融入光明，景象显现为五光的形态。光明融入双运，自己的身体也变得光明。一切景象都显现为与五部光身相连的无量集合。此时，融入的关键非常重要：觉性融入光中，光融入觉性中。首先，从自己的心间发出光线，与光聚的佛心相连；将觉性专注于光聚的景象，从而把握住它。据说处于这种状态能停留一段时间，这是指有情众生。

【英语翻译】
Racen makes a clear statement: First, for the bardo of reality, diligently practice the hearing, contemplation, and meditation of the guru's instructions and the sutras and tantras; in between, contemplate its meaning, and cut through the elaborations of words and meanings; finally, apply the view and practice of secret mantra to oneself. Repeatedly practice the basis of whether it is so or not in the state of dharmata. It is essential to become thoroughly proficient in the bardo of reality without any doubt. Second, regarding the bardo of dying: One should become accustomed to the key point of making the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror. Then, the outer and inner signs of death are clearly explained in my composed instruction, "Red-Hot Thread." The secret signs of death are: Earth dissolving into earth, the foundation of the body collapses; inner awareness becomes blurred. Water dissolving into water, water suddenly flows from the mouth, nose, and eyes; the mouth becomes dry and the limbs become stiff; inner awareness becomes shaky. Fire dissolving into fire, the warmth of the hands and feet disappears; the radiance of the eyes fades; inner awareness becomes dark and murky. Wind dissolving into wind, breathing becomes rapid and makes noise; inner awareness becomes unclear. As a sign of wind dissolving into consciousness, the outer breath suddenly stops; at that time, strive to recognize the remaining inner breath. Ema, do not be attached to this world! Kye ma, son of noble family, the pure appearance of your awareness will appear in the bardo of dharmata as nothing but forms of light and bindus. That is the radiance of your own awareness, so recognize it! Emphasize repeatedly, trust in the self-appearance of the bardo of dharmata, cherish this instruction like a mother holding her child in her lap. When consciousness dissolves into space, it is most important to be free from the three bonds. The illusory body becomes a stiff corpse. The breath vanishes into the air, and breathing stops. Awareness flickers like a spark, appearing as one's own vision in the bardo of dharmata. Space dissolves into clear light, and appearances manifest as the forms of the five lights. Clear light dissolves into union, and one's own body also becomes clear as light. All appearances manifest as countless clusters connected to the five families of light bodies. At this time, the key to entering is very important: awareness enters into light, and light enters into awareness. First, a ray of light emanates from one's own heart, connecting to the heart of the light cluster; by focusing awareness on the appearance of the light cluster, one grasps it. It is said that staying in this state can last for a period of time, this refers to sentient beings.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གྱིས་ཞག་དངོས་བཞེད་རུང་། ཁོ་བོའི་བླ་མ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ནི་ཞག་དངོས་ལ་མི་བཞེད་དོ༔ དོན་རང་བཞིན་བར་དོའི་བསམ་གཏན་ཇི་ཙམ་བརྟན་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ཞག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་དུས༔ རིག་པས་རང་ལུས་རྙེད་པའི་དུས་ན་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པ་རྣམས་རང་ལ་འདུས་པའི་ཚེ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་གདམས་ངག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་
དུ་གནས་པས་མཚན་མའི་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་དང༔ རང་གིས་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་རང་རིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན༔ མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་རིག་པ་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་རང་མདངས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཤེལ་འོད་ཕྱིར་གསལ་བའམ༔ བུམ་པ་ཆག་པའི་མར་མེ་སྣང་བ་བཞིན་གསལ་ཏེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཀ་བ་བཙུག་པ་ལྟ་བུའམ། ཟེར་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་གི་རིག་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི༔ བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་
པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པས་སོས་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན༔ འོད་ཟེར་འདི་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕར་ཟེར་ཐག་འབྲེལ་ཞིང་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་དུས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན་ལ༔ རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན༔ དོན་ལ་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུར་སྣང་བས་རང་མདངས་ལ་བཞག་པས༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ༔ དེ་རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས༔

【汉语翻译】
他人认为（这是）实际的“ཞག་”（酥油灯的油），但我的上师曼嘎阿玉不认为这是实际的“ཞག་”。而是认为自性中阴的禅定有多稳固，就认为那是“ཞག་”。当光明觉性返回时，觉性获得自身的时候，从丛聚的胸口到自己的心间，光线如线般插入，当这些都汇集到自己身上时，仅仅因为认识了自己，忆起了诀窍，身体安住于光明之中，有相的习气在自身解脱，自己认识了觉性，因此具有了现量，并且不会退转，这是因为错觉止息，智慧的显现如光般闪耀，五丛聚显现，认识到这一点，自然成就为自证，这是第十一地，普遍光明的地。如《日月和合续》中所说：“如果法界和觉性没有改变，那么这个人没有中阴，在成佛的地上没有怀疑。”如果没有抓住这一点，觉性就脱离了范围，自显自光显现为基础显现，就像水晶的光芒向外显现，或者像瓶子破碎时灯的光芒一样显现，因此在自显中认识到，融入虚空光明中，从自己的双眼中，白色、红色、蓝色的光芒像柱子一样竖立，或者像拉紧的光线一样，仅仅认识到那是自己的觉性光芒，就现前圆满成佛，这是第十二地，无染莲花之眼的地。如果认识到这一点，在法性中阴中，一切显现都以五光的形态，像夏季的海市蜃楼一样闪耀，从光中降下光芒兵器的雨，忿怒尊的身充满虚空，宣说法的自声，像千龙轰鸣，仅仅认识到这一点，就无二地在报身中成佛，大智慧的显现达到究竟，这是第十三地，圆满大轮的地。这些光芒从自己的心间向外连接光线，当觉性融入光中时，在自显中认识到，并且在认识的基础上安住是关键，觉性抓住自身，因此不会从自证智慧的显现中动摇，这是第十四地，大乐的地。实际上，自身显现为光明的管子，安住在自光中，例如像水晶融入光中一样，觉性融入光明的管子中，认识到那是自光。

【英语翻译】
Others may consider it to be actual 'zhag' (butter lamp oil), but my guru Manggha Ayu does not consider it to be actual 'zhag.' Rather, it is considered that the more stable the meditation of the nature of bardo, the more it is considered 'zhag.' When the light awareness returns, when the awareness finds its own body, from the heart of the cluster to one's own heart, rays of light penetrate like threads, and when these all gather into oneself, merely by recognizing oneself, remembering the key points, the body abides in luminosity, and the imprints of signs are liberated in their own place, and one recognizes awareness, therefore possessing direct perception and not regressing, this is because delusion ceases, the appearance of wisdom blazes like light, and the five clusters appear, recognizing this and naturally accomplishing as self-awareness is the eleventh stage, the stage of all-pervading light. As it is said in the Tantra Union of Sun and Moon: 'If the essence and awareness do not change, then that person has no bardo, there is no doubt on the ground of Buddhahood.' If one does not grasp this, awareness is separated from its scope, and self-appearance and self-radiance appear as the base appearance, like the light of crystal shining outwards, or like the light of a lamp when a vase is broken, thus recognizing it in self-appearance, dissolving into the clear light of space, from one's own two eyes, white, red, and blue rays of light stand like pillars, or like stretched threads, merely recognizing that it is one's own awareness radiance, one attains complete enlightenment, this is the twelfth stage, the stage of the undefiled lotus eye. If one recognizes oneself in this, in the dharmata bardo, all appearances shine brightly in the form of five lights, like a mirage in summer, and from within the light, a rain of rays of light and weapons falls, and the body of the wrathful deities fills the sky, proclaiming the self-sound of dharma, like the roar of a thousand dragons, merely recognizing this, one attains Buddhahood in the sambhogakaya without duality, the appearance of great wisdom reaches its culmination, this is the thirteenth stage, the stage of the great complete wheel. These rays of light connect outwards from one's own heart, and when awareness enters the light, it is crucial to recognize it in self-appearance and to abide on the basis of recognition, awareness grasps its own ground, therefore it does not waver from the appearance of self-awareness wisdom, this is the fourteenth stage, the stage of great bliss. In reality, one's own body appears as a tube of light, abiding in one's own radiance, for example, like crystal dissolving into light, awareness dissolves into the tube of light, recognize that as self-radiance.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་ཐོག་ཏུ་
འཇོག༔ འཇོག་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། གང་དུ་ཡང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི༔ གདོད་མའི་ཟད་སར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་རང་ལ་འདུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣམ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཆེད་པ་དཀར་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དབུས་མ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དེའི་སྟེང་དུ་འོད་སེར་གྱི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། འོད་དམར་གྱི་སྣམ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་པདྨ་རཱ་གའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༔ འོད་མཐིང་གི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་
དང༔ ལྗང་གུ་མི་སྣང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ལྗང་གུ་མི་སྣང་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདིར་འཇུག་པ་གོང་གི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པས་གྲོལ་གཞི་མཐར་སོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞི་སྣང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིར་གསལ་དུ་མེད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕྱིར་གསལ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་གདུལ་བྱ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་པ་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང༔ ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་དུས་འཁྲུལ་སྣང་དང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི༔ བཅུ་
དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི༔ འདི་དུས་བག་ཆགས་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་མེད་རུང་ཡོད་སྙམ་ནས་ཕྱེད་ལུས་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱེད་སྤྱོད་ཤེས་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ད

【汉语翻译】
于知之上安住！于安住之上融入，于任何处皆无明灭之觉性，空明离一切戏论边之状态而安住，乃是原始之尽处达至究竟，于本净大界中解脱而成佛，于任运成就之地获得决定，此乃第十五，胜伏禅定地。若未得稳固，则四合一之智慧乃是：双运之显现融入自身之刹那，自心间光芒之绸缎极度蔓延，于清净明亮之中央，五智之明点，五色光芒之丛聚，中央如水晶镜子所庄严一般，及其上方，黄色光芒之四方形绸缎之上，五色光芒丛聚之中央，如黄金镜子所庄严一般，及红色光芒之绸缎中央，五智丛聚之中央，如红宝石镜子所庄严一般，及蓝色光芒之绸缎之上，五智丛聚之中央，如蓝宝石镜子所庄严一般，
及绿色不显现乃是：于《日月和合续》中云：绿色不显现乃是事业成就之智慧力未圆满。如是宣说。此处进入，当忆念上方之口诀。任运成就珍宝之显现融入本净，故而解脱之基础达至究竟。然则，基显之界，于本净之状态中，本体、自性、大悲三者无别，基显大悲融入光明。不再外显乃是：譬如水晶于光中显现一般。未净之外显，于错乱之显现中，如调伏对境般显现，融入大悲即是清净智慧之门，及于内在之大悲融入之时，错乱显现及融入彼之大悲显现皆不存在，故而所调所调彻底清净，与普贤王如来无别而现前圆满成佛，故而于本净原始之地获得决定，此乃第十六，胜伏智慧上师之地。此后，第四，于有之间，中阴，业习之界限连接，如狐狸进入断腿之沟渠一般之口诀乃是：此时业习，虽无先前之身体，然仍觉有，由半身显现之缘，行事知觉七倍增明，金刚座与鹫峰山等。

【英语翻译】
Rest in the state of knowing! By dissolving into the state of resting, the awareness that is free from any clarity or obscuration, the empty and luminous, free from all extremes of elaboration, is abiding in that state. This is the ultimate completion of the primordial exhaustion, liberation into the expanse of the great purity, becoming enlightened, and gaining certainty in the spontaneously accomplished ground. This is the fifteenth, the stage of overcoming meditative absorption. If stability is not attained in that, then the union of the four wisdoms is: In the moment when the appearance of union is gathered into oneself, from one's own heart, a silk of light rays spreads exceedingly, in the center of clear luminosity, a bindu of the five wisdoms, a cluster of five-colored lights, the center adorned like a crystal mirror; and above that, on a square silk of yellow light, the center of a cluster of five-colored lights, adorned like a golden mirror; and in the center of a silk of red light, the center of a cluster of five wisdoms, adorned like a ruby mirror; and on a silk of blue light, the center of a cluster of five wisdoms, adorned like a sapphire mirror;
And green is invisible: In the Tantra of the Union of Sun and Moon, it is said: Green is invisible because the power of the wisdom of accomplishing activities is not complete. Thus it is said. Here, when entering, one should remember the instructions above. The appearance of spontaneously accomplished jewels dissolves into primordial purity, therefore the basis of liberation is brought to completion. However, the realm of the basic appearance, in the state of primordial purity, the essence, nature, and compassion are inseparable, the basic appearance and compassion dissolve into clear light. Not appearing externally is: For example, like crystal appearing in light. The impure external appearance, in the confused appearance, appears like an object to be tamed, and dissolving into compassion is the gate of pure wisdom; and when dissolving into inner compassion, there is no confused appearance or the appearance of compassion entering into it, therefore the object to be tamed and the tamer are completely purified, and one becomes manifestly and perfectly enlightened, inseparable from Samantabhadra, the Victorious One. Therefore, gaining certainty in the primordial ground of primordial purity is the sixteenth, the stage of overcoming the wisdom of the lama. After that, the fourth, in the bardo of existence, the connection of the boundaries of karmic imprints, the instruction like a fox entering a broken-legged ditch is: At this time, karmic imprints, although the previous body is gone, one still thinks it exists, and due to the condition of the appearance of a half-body, the sevenfold increase in the clarity of knowing how to act and behave, Vajrasana and Vulture Peak Mountain, etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་མའི་མངལ་དང་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པས༔ དེ་ཚེ་འོད་དཀར་གྱི་ལམ་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་མཆོད་ཁང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེ༔ ཕྲག་དོག་གི་འོད་ལྗང་གུ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་བྲག་རི་རྩེ་རྣོན་ཟང་ཟིང་གཅོང་རོང་ཚེར་དོང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་མཁར་དང་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་མི་རུ་སྐྱེ༔ གཏི་མུག་གི་འོད་སྨུག་པོས་སྣ་ཁྲིད་ནས་ས་ཕུག་གད་པ་ཕུག་རིང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ༔
སེར་སྣའི་འོད་དམར་འོད་ཀྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་ཐང་རྩ་མེད་ཆུ་མེད་ལུང་སྐམ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གི་འོད་སྨུག་ནག་གིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རྫ་རོང་ཆུ་རོང་བྲག་ཆུ་འཐབ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་བ་གུ་རུ་སིདྡྷི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཁེག༔ འདི་དུས་བླ་མས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གལ་སྲིད་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་མ་ཆོས་ལྡན་གྱི་པང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་སུམ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་ཤིང་དེ་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གོང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་
པའི་བར་དོ་ལས་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་བཏེགས་ན་འཕར་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མནན་ན་ནེམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་ལིང་ལིང་དང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐ་གྲུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རེག་ན་འཇམ་པ༔ ལྗོན་ཤིང་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་གཡེར་རྣམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གྲུ་བཞི་པ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྒྲེང་ཞིང༔ ཟུར་བཞིར་མཆོད་རྟེ

【汉语翻译】
除了母胎和三有之外，到处游走，具有业力的神通力量。那时，如果认为沿着白光的道路，前往寺庙、佛堂、鲜花盛开的花园，就会转生为天神；如果认为沿着嫉妒的黯淡绿光，前往尖锐的岩山、嘈杂的峡谷、荆棘丛生的洞穴，就会转生为非天；如果认为沿着贪欲的黄光，前往城堡和寺庙内部，就会转生为人；如果认为被愚痴的紫光牵引，前往地洞、悬崖、漫长的洞穴，就会转生为畜生；
如果认为被吝啬的红光牵引，前往寸草不生、滴水皆无的干涸山谷，就会转生为饿鬼；如果认为被嗔恨的暗黑光芒牵引，前往土石沟壑、水流沟壑、岩石水流交战之地，就会转生为地狱。此时，本尊神的生起次第，以及对上师的虔诚，对三宝的皈依，特别是颇瓦（འཕོ་བ་，迁识法）和古汝悉地（གུ་རུ་སིདྡྷི་，上师成就法）必定能够阻挡。此时，上师如果勾招回神识并进行开示，毫无疑问能够解脱。如果转生为人，也会出生在具有佛法的父母身边，从二十五岁或三十五岁开始，与殊胜的佛法相遇，毫无疑问能够成佛。即使是根器较差的人，也能凭借上师开示的法性光明，以及稍微修习其意义的真实加持力，仅仅忆念化身刹土，就能以过去习气消尽的力量，从有之间的中阴，如梦初醒般，在东方现喜刹土的莲花心中化生。金刚不动佛的清净刹土是：整个大地都由珍宝构成，抬起时感觉会弹起，按下时感觉柔软，以八功德水之海和莲花装饰；各种珍宝树上，化现的鸟儿嬉戏鸣叫，宣说佛法之音；池塘极其宽广，触感柔滑；树木楼阁上，珍宝风铃被风吹动，发出神圣佛法的声音；由珍宝琉璃构成的无数百千宫殿环绕，所有宫殿都设有四方门，悬挂着伞盖、胜幢、幡旗等各种饰物；四角有佛塔

【英语翻译】
Except for the womb and the three existences, wandering everywhere, possessing the miraculous power of karma. At that time, if you think of following the path of white light, going to temples, monasteries, and gardens full of flowers, you will be reborn as a deva; if you think of following the dim green light of jealousy, going to sharp rocky mountains, noisy canyons, and thorny caves, you will be reborn as an asura; if you think of following the yellow light of desire, going inside castles and temples, you will be reborn as a human; if you think of being led by the purplish light of ignorance, going to underground caves, cliffs, and long caves, you will be reborn as an animal;
If you think of being led by the red light of miserliness, going to barren plains without grass or water, you will be reborn as a preta; if you think of being led by the dark black light of hatred, going to earthen ravines, water ravines, and places where rocks and water clash, you will be reborn in hell. At this time, the generation stage of the yidam deity, as well as devotion to the guru, refuge in the Three Jewels, and especially Phowa (འཕོ་བ་, Transference of Consciousness) and Guru Siddhi (གུ་རུ་སིདྡྷི་, Guru Accomplishment) will definitely be able to prevent it. At this time, if the guru summons back the consciousness and gives instructions, there is no doubt that you will be liberated. If you are reborn as a human, you will also be born into the family of parents who possess the Dharma, and from the age of twenty-five or thirty-five, you will encounter the excellent Dharma and there is no doubt that you will attain Buddhahood. Even those with inferior faculties, by the blessing of the truth of the nature of reality revealed by the guru, and by slightly practicing its meaning, by merely remembering the pure land of manifestation, with the power of exhausting past habits, from the bardo of existence, like waking from a dream, will be born miraculously in the heart of a lotus in the Eastern Abhirati Pure Land. The pure land of Vajra Akshobhya Buddha is: the entire ground is made of jewels, when lifted it feels like it will bounce, when pressed it feels soft, decorated with the ocean of eight qualities and lotus flowers; on the various jeweled trees, emanated birds play and sing, proclaiming the sound of the Dharma; the ponds are extremely wide and smooth to the touch; on the trees and pavilions, jeweled chimes are moved by the wind, emitting the sound of the sacred Dharma; surrounded by countless hundreds of thousands of palaces made of jeweled crystal, all palaces have square doors, hanging umbrellas, victory banners, flags and various decorations; the four corners have stupas.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འབྲེལ་པ་སྙན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་འཆད་པའི་ལྕགས་རི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་ཆོས་ཉན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཐ་མར༔ བར་དོ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ཞེས༔ འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དེར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་དང༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་ལོ༔ ཨེ་མ་གང་
ཞིག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་འདོད་ཅིང༔ གཞོམ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐར་གླིང་བགྲོད་འདོད་པས༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་ལེགས་བཤད་བདེ་ཆེན་པད་ཚལ་རྒྱས༔ སྐལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་བུང་བ་འདུས་པའི་རྟེན༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་རྗེན་པའི་གཤིས༔ རྒྱུ་འབྲས་མ་རེག་མཐའ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འོད་ཀློང་ཆོས་ཉིད་ཟད་དོ་ཀ་དག་ཀློང༔ ཟབ་དོན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་གྲོལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་རམ༔ བར་དོར་རང་རིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀུན༔ ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ མི་ཟད་གཏེར་འདི་གཏད་དོ་མི་སྤྱོད་དམ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རང་རིག་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐུ་ཐིག་ལམ་མེར་འཆར༔ གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་
རྫོགས་ངང་ལ་རོལ༔ ཞེན་འཛིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན༔ རེ་དོགས་རྟག་ཆད་འཆིང་བའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་སེམས་འཛིན་ཡིན༔ བྱས་ཆོས་བློ་ཟད་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་དོན་མཐོང་བས་གཉེན་པོ་བྲལ༔ ཐོད་རྒལ་དོན་རྟོགས་སེམས

【汉语翻译】
那珍宝之鬘相连，发出悦耳之自声，珍宝讲法的铁围山座垫之上，薄伽梵金刚萨埵，为眷属无数俱胝百千菩萨所围绕，以说法成熟眷属相续的一切，也都是纯白色。同样，在南方吉祥庄严的刹土中，有佛陀宝生，西方莲花庄严刹土中有佛陀无量光，北方事业圆满刹土中有佛陀不空成就如来，如上一般听法化身刹土，在那些寂静的坛城中，听闻正法并断除烦恼的最后，无有中阴，于面前虚空中，名为不悦堆积，在恐怖的尸陀林燃烧的火焰山中，仅仅见到忿怒本尊坛城之聚，便能现前圆满成佛。这些的详细解脱方式是，在《日月和合续》、《觉性自生续》和《身躯燃烧续》等中阐明。唉玛伙！谁欲渡过有海，谁欲前往无坏大乐解脱洲，此乃汇集经续窍诀精要之精华，精华之精炼，诸乘之顶峰，阿底无上离心大圆满，甚深妙说大乐莲苑盛开，乃具缘持教蜜蜂群聚之所依，自明法身无作赤裸之体性，不涉因果，边解脱大圆满，光明界法性穷尽原始清净界，对此甚深义理深信之人，难道不于此生寻求解脱之义吗？中阴欲求自明成佛者，以及欲往化身刹土的一切众生，进入此殊胜道，一切所愿皆能成就，此无尽之宝藏已交付，难道不享用吗？自生清净虹光五彩之界，自明体性金刚链，明空无执身相明朗显现，一切所显皆于任运自成之状态中享用，执着勤作一切皆是障碍，放下希冀恐惧常断之束缚，好坏取舍一切皆是心之执着，所作之法耗尽心力，无有丝毫可修之物，立断见觉性之义，远离对治，顿超领悟意义，心。

【英语翻译】
The garland of precious Na connects and proclaims the pleasant self-sound. On the precious Dharma-teaching iron fence seat, the Bhagavan Vajrasattva is surrounded by a retinue of countless billions of Bodhisattvas. By teaching the Dharma, all who ripen the continuum of the retinue are purely white in color. Similarly, in the southern glorious and beautiful realm, there is Buddha Ratnasambhava; in the western lotus-stacked realm, there is Buddha Amitabha; in the northern completely accomplishing activity realm, there are the Buddhas Amoghasiddhi. Like above, the manifestation realms listen to the Dharma. In those peaceful mandalas, after listening to the sacred Dharma and abandoning afflictions, without the bardo, in the sky in front, called "Unpleasant Accumulation," in the terrifying charnel ground, the burning mountain of fire, merely seeing the collection of wrathful deity mandalas, one will manifestly and completely attain Buddhahood. The detailed methods of liberation for these are explained in the Tantras of Sun and Moon Union, the Tantra of Self-Arising Awareness, and the Tantra of the Burning Body. Emaho! Whoever wishes to cross the ocean of existence, whoever wishes to go to the indestructible great bliss liberation continent, this is the essence of the quintessence of Sutra, Tantra, and Upadesha, the refined essence of the quintessence, the pinnacle of all vehicles, Ati unsurpassed, beyond mind, Great Perfection. The profound and excellent explanation, the great bliss lotus garden flourishes, the support for the gathering of fortunate doctrine-holding bees, the self-knowing Dharmakaya, the unmade, naked nature, not touching cause and effect, the ultimate liberation Great Perfection, the expanse of light, the exhaustion of Dharmata, the expanse of Kadak. Those who have faith in this profound meaning, do they not seek the meaning of liberation in this very life? All those who desire self-knowing Buddhahood in the bardo, and all those who desire to go to the realm of the manifestation body, enter this supreme path, and all wishes will be accomplished. This inexhaustible treasure is entrusted; will you not use it? The self-born, pure, rainbow five-colored expanse, the self-knowing essence, the Vajra chain, clear and empty, without grasping, the body-image appears clearly. Whatever arises, enjoy it in the spontaneously perfect state. Attachment, clinging, effort, and striving are all obscurations. Abandon the bonds of hope, fear, permanence, and annihilation. Good and bad, acceptance and rejection, are all grasping of the mind. Exhaust the mind with fabricated dharmas; there is not even a particle to meditate on. Cutting through, seeing the meaning of awareness, is devoid of antidotes. Surpassing the peak, realizing the meaning, mind.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་རང་ཤར་ཀློང་གྲོལ་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ མ་བཅོས་མ་སྤང་ཅིར་སྣང་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ཡི༔ དགོངས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་དབང་ནོར་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དབང༔ མཁས་གྲུབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བཀས་བསྐུལ་ངོར༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་ཁོ་བོའི་པད་འཁྱིལ་འདི༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ རང་བྱུང་
ལྷུན་གྲུབ་བསམ་ཡས་པད་བརྩེགས་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་མངོན་དགའ་རུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཀོད༔ དམ་ཆོས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་མིང་བཏགས་ནས༔ ང་ཡི་དགོངས་ཉམས་ཡིན་སྨྲ་དང༔ བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་གཞན་ལ་འཆད་བྱེད་དང༔ གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་མཁན་གྱི་དམ་ཉམས་ལ༔ དཔལ་ལྡན་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏཱི་དང༔ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་དང༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མྱུར་དུ་ཕོས༔ འཆི་ནས་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ།། །།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
无有执持堪布，任何分别念皆自生法界解脱。无有勤作修持，远离散乱收摄，任运自成。无有矫饰，无有舍弃，一切显现皆为空明法界。本初即是，自然圆满，显现世间皆为法身。身与智慧，本初即无分离。二利任运成就，成为佛法之王。普贤、莲师、茫嘎、阿宇之，意之精髓，空行母之精血精华此。东方人主，护持教法之主，一切之顶饰，持明者，胜者之自在，智者成就者衮噶嘉措以教令劝请，九具上师化为光身逝去者之，心髓精华，我之莲花旋转此。多康（多卫康区，今川藏青三省交界处）东方地域之中央，自生
任运成就桑耶莲花堆积之，宫殿，极乐现喜中，持明降魔金刚我所造。此殊胜佛法，若他人擅自命名，说是我之证悟体验，以及未经教敕许可向他人讲授，以及居中裁判者违背誓言者，吉祥护法魔王父母，以及密咒护法一发母，傲慢兄妹，正士星曜鬼，以及大士多吉勒巴，断其命脉，迅速饮其心血，死后立即送往无间地狱，萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samaya，誓言）！此法直至劫末亦不会穷尽。吉祥光芒遍布赡洲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jambudvipa，南赡部洲）！芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Mangalam，吉祥）！
殊胜佛法化身心髓之光明金刚藏窍诀，普贤虹身。持明降魔金刚。

【英语翻译】
There is no holder of the khenpo. Whatever thoughts arise, they are self-liberated in the expanse. There is no effort or practice, free from distraction and gathering, spontaneously accomplished. Without contrivance, without rejection, whatever appears is transparent space. Primordially is, naturally complete, appearances and existence arise as the Dharmakaya. Body and wisdom, from the beginning, are inseparable. Two benefits spontaneously accomplished, becoming the king of Dharma. Kuntuzangpo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samantabhadra，普贤), Padmasambhava, Mangala, Ayu's, the essence of their minds, the pure essence of the dakinis' heart blood, this. Eastern lord of men, the master of upholding the teachings, the crown ornament of all, the power of the vidyadhara victors, the wise and accomplished Kunga Gyatso, at the urging of his command, of the ninefold lamas who passed away into bodies of light, the heart essence, this sacred lotus swirl of mine. In the center of the eastern region of Dokham (Kham region, now the border area of Sichuan, Tibet, and Qinghai provinces), self-arisen,
spontaneously accomplished Samye (བསམ་ཡས་, bSam yas, 青朴山桑耶寺) lotus accumulation's, palace, in the manifest joy of Dewachen (བདེ་བ་ཅན, bDe ba can, 极乐世界), I, the vidyadhara Dudul Dorje, composed this. If others give this sacred Dharma a name, saying it is my experiential realization, and teach it to others without permission, and those who break their vows as mediators, may the glorious protector of demons, father and mother, and the mantra protector Ekajati (ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི།,梵文天城体，梵文罗马拟音，Ekajati，一发母), and the arrogant siblings, the righteous sages, the planetary demons, and the great being Dorje Lekpa (རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་, rDo rje legs pa, 金刚善), cut their life force and quickly drink their heart blood, and after death, immediately transport them to the Avici hell, Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samaya，誓言)! This Dharma will not be exhausted until the end of the kalpa. May auspicious glory blaze and pervade all of Jambudvipa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jambudvipa，南赡部洲)! Mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Mangalam，吉祥)!
From the sacred Dharma, the heart essence of the incarnate, the instruction manual of the clear light vajra essence, Kuntuzangpo Rainbow Body. Vidyadhara Dudul Dorje.

============================================================

